全能者的蔭庇之下有個隱密處，在那裡有自由，供應和保護。然而，許多信徒並未享受在其中。他們企圖在隱密處之外尋找自由和安全，誤以為在神聖權柄之外，還能找到真自由。
本書揭露仇敵最常用來對付信徒的詭計－讓我們無法分辨出神聖權柄，以及和神聖權柄間缺乏合宜的關係。本書以真實案例和扎實的聖經基礎提醒我們；神的國是由大君王掌管，是充滿秩序和權柄的國度。除非你甘心順服在上的權柄，否則你將無法活在遮蓋之下，仇敵將因你的不順服趁虛而入，使你的生活倍受攻擊和攔阻！
你可能會質疑待在嚴酷或敗壞的領袖底下，怎能得保護呢？然而，在本書啓示性的信息中，你會發現：
- 真正合乎聖經的降服與順服之間的差異
- 如何避免該做的都做了，卻還是做錯的情況
- 如何回應不公平的對待
- 神設立權柄的原因
第一章 簡介–活在遮蓋之下
最終帶來最大自由與保護的，常常是痛苦的話語，而不是平和的話語。
Under Cover
作者： 約翰．畢維爾 (John Bevere) 譯者： 吳蔓玲
「活在遮蓋之下」的意思
活在遮蓋之下——這一短語可以用在許許多多的場合。它最簡單的形式，可以用來描述一個幼小的孩童舒適地躺臥在毯子的溫暖與保護之下，或者用來描述有危險時在父母的保護之下。對市民來說，對它的描述可能涉及一個城市在政治上的或軍事上的保護。它也可以描述一個動物躲進灌木叢、洞穴、或地下避難所。或者它可以描述一個家庭當風暴在外面肆虐時在家中享受庇護與平安。
我記得當我還是個孩子時，我們住在一個地區，那裡常常遭遇風暴。我們從我們的落地窗注視烏雲滾滾而來，並伴隨著遠處的雷聲。大約幾分鐘以內，風暴就到我們的頭上，發揮其全部的威力。緊接著閃電的是像爆炸那樣的雷聲。雨點聽起來就像是成千上萬個小錘子不斷打在我們的屋頂上。風暴實際上讓我們更加感到我們房子的安全。窗外的一切，寒冷潮濕，處在致命雷擊的危險之中。然而在房子里，我們安全乾燥，在屋頂的防護下，躲避風暴的肆虐。我們在遮蓋之下。
如果作進一步的考慮，我們可以將英語原文中這一短語的兩個單詞合在一起，得到另一個詞語——從事秘密活動。這一詞語描述了隱秘身份之中的安全。一個從事秘密活動的人，可以自由地來來去去，而不被他的敵人所覺察。他的政府已將他放在一個化名的遮蓋之下，他在敵對的地區是個自由的人。總之，無論我們在怎樣廣泛的意義上使用這一詞語，它們似乎都包含保護與自由的意思。
基督徒如何活著遮蓋之下
但是，在遮蓋之下這一詞語，如何應用在基督徒的身上？大衛寫道：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的」（詩91:1-2）。我們又看到祂保護那些在祂遮蓋之下的人。然而，從大衛所說的最初幾個詞，我們可以發現重要的問題，誰在神的遮蓋之下？你手中拿著的這本書，是在尋求這一最重要的答案。簡要地說，活在神遮蓋之下的人，就是在神權柄之下的人。
亞當與夏娃在上帝的遮蓋之下，在伊甸園中享受自由與保護。然而，在他們不服從的那一刻，他們發現自己極需一樣重要的事，卻在不知不覺中已經失去它了，那就是 「遮蓋自己的需求」（創3:7 NLT直譯）。他們對上帝權柄的不順服，剝奪了人類原有的甜美、自由與保護。
正視權柄
現在，讓我們面對權柄。權柄不是一個受歡迎的字眼。然而，因著拒絕或懼怕權柄，我們就看不到權柄所提供極大的保護與益處。因為我們不能從神的觀點來看權柄，我們就恐懼戰兢。我們對於權柄的態度，常常讓我想起發生在我第三個兒子身上的狀況。
當亞歷山大讀一年級時，他在他的老師那裡有過不愉快的經歷。這位老師不斷申斥班上的學生——她脾氣暴躁，情緒失控，常常向學生大唿小叫，高聲尖叫。亞歷山大是一個富有創意、精力旺盛的孩子，喜愛說話，難得安靜，結果成了老師憤怒的焦點。對他來說，學校是令人愉快的社交聚會。毫無疑問，他來到學校，對老師的個性與耐性，是個衝擊。
有許多次家長會後，在我的妻子的房間里她與我面面相覷。我們與老師合作，鼓勵亞歷山大順服她的規矩，並且聽話，但是整個充滿壓力的過程，讓他厭煩學校里的學習。以後，我們搬到另一個州，亞歷山大也升到二年級。他有了一位截然不同的老師。她幾乎是好得過分，對她的學生是否開心極其敏感。她認為亞歷山大非常可愛，亞歷山大出於本性可能感到她對他的愛，然而卻在幾乎所有的事上都得過且過，學習幾乎沒有長進。亞歷山大在理論學習上似乎掉進冰川的裂縫中。所以，我們把他轉入一所出色的、強調理論學習的特許學校。
他在那裡感到沮喪，茫然不知所措。他的同學在最初兩年中學習十分優秀，他就在這樣一群學生之中。現在亞歷山大在一位很好、很仁慈，卻很嚴厲的老師的監護之下。不久，我們發現他落在其他學生的後面。我們又得與他的老師又常常會面，但這樣的會面很有益處。麗莎與我就有更多的參與。
白天整天在學校學習，晚上被父母壓得抬不起頭來，會讓人跨掉。有許多次，亞歷山大想要放棄。當他覺得他好像就要淹死時，眼淚常常湧流出來，即使他實際上正在不斷進步。
有一天，到了他感情的底線。他的哥哥要去學校參加滑旱冰的聚會，但是他必須留在家中，做那些沒了沒完的作業，他把這些作業藏在書桌內。由於這一大堆老師給他佈置的作業，他失去了娛樂的機會。他只能哭泣。這是另一種父子之間對話的時候。在幾句話後，我很容易看到問題之所在。在他的眼中，整個事情毫無希望。沮喪的淚水不斷湧出，他不能聽見爸爸所說的話。我們兩人都不說話，他只是低著頭，嗚咽著。
我永遠不會忘記接下來所發生的。他直起身來，有點鎮定下來，擦乾他的眼淚，用他已經變得自信的棕色大眼睛，看著我。顯然，他有一個念頭已顯明出來，這個念頭將解決他的問題，擦乾他的眼淚。他直起身來，雙臂交叉。他用低沈的聲音說：「爸爸，我要告訴你。你是不是知道我班上的傑西卡？她不相信醫生。」他猶豫一下，接著說，「爸爸，我也不相信老師。」
這幾乎很難讓我不笑出聲來。他這樣的話確實讓我大吃一驚。他繼續說道，「如果我班上的傑西卡不能相信醫生，我也不相信老師。」我終於忍不住，笑出聲來。如果他說這話是出於沮喪，我就不會感到那麼好笑。但是，這是他自己的語調。他真的以為他在讓我知道他的新發現，能解決他所有的問題。他是那樣的認真，就像一些人在法庭里作見證那樣認真。
當然，我抓住機會向他解釋，如果沒有老師他會怎樣。我向他分享，正當我前往非洲安哥拉，在食品供應站工作這段珍貴的歲月，我向飢餓的孩子提供食品時是怎樣的情景。那些孩子幾乎可以放棄所有的一切，向亞歷山大換取受教育的機會！只要有一線學習的希望，他們就會歡喜跳躍，因為他們懂得，這對未來養家是十分重要的。他聽了我長長的解釋以後，很不情願的放棄他新發現的哲學，回到餐桌前，對付他一大堆的作業。
在以後的幾個星期里，我一直在想我與兒子這一次的談話，不禁將它與一些人看待權柄的態度作類比。對於權柄人們常常有不愉快的經歷；一些人是因為他們在一些嚴厲的領袖之下，而如此嚴厲實在是沒有必要；另一些人像亞歷山大那樣，實際上他們有很好的領袖與權柄在他們之上，但他們完全是出於沮喪，將權柄看作是妨礙了他們的快樂及好處，他們相信這些事對他們來說是最好的。但是，出於這樣的令人不快的經歷，就產生了一種微妙的態度：我就是不相信權柄，或用較為成人的話說，我就是不想順服權柄，除非我先認可這一權柄。
神對權柄的立場
然而，關於所有這些事，上帝的立場是什麼？我們是不是要服從權柄，即使這些權柄是不公正的？如果他們是敗壞的，如果他們要我們去做我們認為是錯誤的事，如果他們要我們去犯罪，我們該怎麼辦？這界線該划在哪裡？此外，我們為什麼要順服？有什麼益處？難道我們不能就順著聖靈的帶領嗎？
上帝的道擁有所有這些問題的答案。我相信，這本書是上帝要我寫的最重要的一本書，因為它涉及今天人們在教會中經歷的許多困難之根本原因。是什麼導致路西弗的墮落？是悖逆！是什麼導致亞當的墮落？是悖逆！是什麼導致許多人在與上帝同行時偏離方向？是悖逆！真正要清楚看到的是，大多數的悖逆不是惹人注目的，而是相當難以察覺的。
在這本書中，我分享了我自己失敗的事例。我不是那種渴望權力的領袖，我不會反復告誡羊群、同工、家庭要順服我。我有一群極好的工作人員以及極好的家庭，我也不是牧師，我是作為一個犯了許多錯誤的人，更準確地說，我是作為一個犯了許多罪的人，來寫這本書的。在二十世紀八十年代，我在兩個國際機構里服事。根據這些經驗，我描述了我大多數錯誤的事例。在每一事件里最讓人清楚地看到的是，我完全相信我是正確的，實際上我卻是錯了。我非常感謝我的主，祂的道將我的動機顯露出來。
我衷心希望，看到你能通過我的艱難困苦來學習，避免犯同樣的錯誤。我祈禱，你將從我的愚蠢中吸取教訓與敬虔的洞見，並得到益處。因為作為我經歷的結果我以後所學到的，以及在這過程中揭示的真理，既是有益的，也是奇妙的。通過悔改而來的，是平安與上帝的供應。
我相信，當你打開這本書時，同樣的事會發生在你的身上。當你在讀這些合乎聖經的個人事例時，光同樣會照在你的心上。有些觀點會強調你已經知道的真理，另一些觀點會使你得到釋放。無論在哪種場合，我祈求你將以溫柔的心接受上帝的話，因為我是以溫柔的心提出上帝的話。
我們該有的態度
在面對真理時，我們可能有兩種方式作出回應。我們可能像亞當的兒子該隱那樣，憤怒與拒絕，拋棄我們十分需要的啓示（創4章）。我們或者像大衛面對拿單指責時那樣，以謙卑、破碎的態度，讓痛苦與悔改將我們的敬虔品格提升到另一層面（撒下12章）。讓我們在這事上有大衛的心態，拒絕驕傲。驕傲將竭力讓我們遠離上帝的計劃，遠離上帝的供應與保護。
當你走上這條道路的時候請記住，最終帶來最大的自由與保護的，常常是這些令人痛苦的話語，而不是聽起來很舒服的話語。當我還是個孩子的時候，就在我接受第二次免疫注射時，一位朋友告訴我注射有多麼的痛。聽了這話以後，我決心不計代價，避開針頭。我與兩位護士搏鬥，直到她們終於放棄。然後，我的父母讓我坐下，向我解釋如果我不接種肺結核疫苗會有怎樣的後果。我曾經看到我姐姐死於癌症，所以我知道他們只是想要保護我。我知道打針會有點痛，但是它能使我不致感染可怕、可能是致命的疾病，從而避免更大的痛苦。我一旦明白過來，我就願意回去打針。
如果你面對從上帝的道而來的、令人不舒服甚至是痛苦的、使人有免疫力的真理，請記住這一事例。要知道你在天上的父的方法是盡善盡美的，有些事有時從眼前看來是有害或痛苦的事物，實際上祂正是在保護你，祝福你，再一次拯救你。不要忘記，祂對我們的愛是純正的、完全的，是存到永遠的！
在我們開始我們的旅程以前，讓我們一起禱告：
天父，我的內心渴望真理，更勝於得到安慰或愉悅。所以我把自己的心和靈魂交在你的手中，我確信你的方式是完美的。你深愛我，甚至差遣你的愛子耶穌為我死，為的是讓我得到永恆的生命。
倘若你是那樣的愛我，你一定會渴望完成你在我生命中已經開始動的工。當我在閱讀這本書的時候，懇求你透過聖靈對我說話，向我指示你為我生命所安排的道路。開啓我的眼，讓我看見！開通我的耳，讓我能聽見你的話語！向我啓示主耶穌，遠勝於過去我對祂的認知！
我要預先向你獻上感謝，相信你會透過這一本書來幫助我！禱告奉耶穌的名！阿們！
活在遮蓋下 第二章
第二章 用腳踢刺是難的
違抗權柄就是違抗神。
抱著民主思想的心態是難以瞭解神國法則的。
現在有一個挑戰向我逼近，沒有上帝的恩典也許根本不可能面對這樣的挑戰。我要嘗試在一個不法的事日益增長的世界中教導權柄。因此，我在本書中講述的許多要點，都與這一世界的理性思維是相違背或相抵觸的。在許多方面，我們所受的訓練，讓我們的思想方法與我們將要面對的基本真理完全是背道而馳的。然而這正是撒旦——我們靈魂的敵人的計謀——牠喜歡把能捆綁我們的事物看上去是值得嚮往的，甚至是美好，同時將那些能釋放我們的事物描述成束縛。
這正是在起初之時所發生的。請回想伊甸園，撒但的方法如此行之有效，從那時起牠的方法一直沒有改變過。這就是為何我們被急迫地警告：「我親愛的弟兄們，不要看錯了」（雅1:16），「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12:2）。
我的經驗是，說到真正聽上帝的話語，西方人（即美洲與歐洲民主國家的居民）其實是最抵擋的人群之一。根本的原因是，在民主主義的思想下，要理解國度的原則是一件困難的事。對世界各國來說，民主是好的政體，但我們必須牢記神的國度，它真的就是一個國度。它由萬王之王所統治，有等級、次序和權柄。上帝國度的律法不可以被流行的輿論、選舉或者民意測驗所取代，也不受其支配。有些東西，如夏娃受欺騙去思考，即使我們認為對我們是有益的，也不能動搖律法。因此，正如撒母耳「將國法對百姓說明，又記在書上」（撒上10:25），我們現今必須在國度的原則下接受的教導，因為我們的社會並沒有按神國的方式培育我們。
如果我們試圖像一個信徒那樣生活，確立以權柄的文化思想模式，那麼即使我們處在最危險的狀況，也能安然無恙。如果我們使我們自己與真正的生命源泉斷開，我們的供應和保護就會被阻塞甚至被切斷。這可以比喻為我們在生命中打棒球，而上帝卻在指導一場足球錦標賽。我們也可以把它比作我們在嘗試使用一個電器設備，卻沒有給它插上電源。
在今天，當我們不贊同權柄的時候，經常以埋怨或者示威遊行的方式來挑戰權柄。畢竟政府不是應當是「屬於人民，依靠人民，服務於人民」的嗎？這個民主思想模式和其他的民主思想模式已經漸漸滲入我們的基督教信仰中，並且通過自治這條欺騙人的途徑深入其中。如果沿著這條途徑繼續下去，他們就會比挑戰權柄走得更遠，而公然抵擋權柄。於是就會有人發展成為對權柄更大程度的藐視，他們表現為全然無視權柄的存在。因此，他們表現出徹底喪失對上帝的敬畏。
所有這些手段都不能給我們帶來，我們所尋找的真正的自由。正如經上說：
如果他們服從並服侍祂，
他們將在富足中度過餘生，
在滿足中度完他們的年日。
但如果他們並不聽從，
他們將被刀劍毀滅，
在無知中死去。（伯36:11-12，NIV直譯）
「祂」，就是指神。請留心這裡的應許：順服祂的權柄，就能得著供應和保護。同樣請注意，如果我們忽略祂的統治，就會有相伴而來的危險。當我們抵擋權柄的時候，我們就會因不順服權柄而喪失我們所追尋的自由。我妻子有一句格言：「順服帶來自由，悖逆帶來捆綁」。這句話概括了我們讀到的《約伯記》這幾節經文的含義。
有人也許會說：「我順服神，不順服人，除非我能贊同他」。這是我們兒童時期的教育和不正確的教會觀念給我們造成的障礙。我們要順服上帝固有的權柄，我們也要順服祂所委派的權柄，我們不可以將這兩種順服分開。所有的權柄都是由祂而來！請聽聖經是如何告誡我們的：
「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」（羅13:1-2）
這節經文有太多需要思想的，我們以後會深入挖掘，但現在我只是想解釋幾個要點。首先，是上帝任命了所有現有的統治者。事實上，沒有上帝的認可，沒有人能夠取得合法的權柄地位。我們必須把這個信念牢記在心。第二，抗拒這些權柄就是反抗上帝的命令，或者反抗上帝本身，這樣做的人會給自招審判。我們必須記住，我們的天父——並不是一個渴望權力的領袖——祂是寫下這些話語的作者，因為「聖經都是神所默示的」（提後3:16）。雖然會有人曲解聖經，但並不代表神不是聖經的原作者。
然而人們不可能很快予以承認，太多的人認為他們只須對上帝負責，而不用對權柄負責。有這樣想法的人處在與上帝衝突的過程中，儘管他們稱祂為主。回想耶穌對掃羅（也就是後來的保羅）說的話：「你用腳踢刺是難的」（徒26:14）。在聖經時代的農民使用刺棒。刺棒通常是一根長八英尺剝去樹皮的橡樹樹枝木或其它結實的樹枝。它有尖銳的前端，在牛犁地的時候用來戳牛。一頭牛顯然無法反抗這件如此鋒利的工具，因為刺棒能夠帶來巨大的痛苦和傷害。這保羅的時代，這個著名的成語就被用來描述違抗在上權柄和權力的徒勞無益。
那些違抗上帝權柄的人，無論是像保羅那樣直接違抗上帝的權柄，或者是間接地違抗神所委任的權柄，都會發現自己在上帝的手中用腳踢刺。違抗權柄往往是一個痛苦的經歷和教訓，我們中太多人如我一樣，只是在認識其中的艱難以後，才學會。
我大開眼界的親身經歷
說到痛苦，我記得我痛苦地睜開眼睛，面對這樣的事實，違抗神委任的權柄就是違抗神。對我而言，愚蠢地用腳踢刺將作為一個紀念碑，永遠留在我的記憶之中。
1980年代中期，我得到了在一個大型國際教會擔任青少年事工牧師的職位。經過禱告和一個令人驚異的確認，我將接受這個職位，把它當作上帝的旨意。
我感到萬分壓力，我發現我是全美增長速度最快並最具影響力的教會之一的同工，但我以前並沒有青少年事工的經驗。我開始狼吞虎嚥地閱讀青少年事工方面的書籍和手冊。有一本書是路易斯安那州一個教會中一位年長的青少年事工的牧師寫的，他有一套很好的青少年事工計劃。我讓我的秘書給他打電話，問他我是否能夠兩天內乘飛機到達，和這個小組在一起度過一些時間。那位領袖殷切地歡迎了我，我們選定了日子。
我一到達那裡，就直奔星期三晚上的青年聚會。我大為吃驚。他們有屬於自己的青年會堂，而且1500個座位幾乎坐滿了！他們不是玩遊戲，或者傳講安逸妥協的信息，他們的信息純正，充滿權能。最妙的是，那些年輕人在那裡都很興奮。我感到激動無比，並確信我找對了蒐集信息的地方。
第二天我在教會里同教會的領袖們會面。對於我所瞭解到的，我再一次感到難以置信。他們有自己的青少年行政大樓，兩個全職的青少年秘書以及四個全職的青少年事工牧師。隨後的兩天我跟隨四名青少年事工牧師出入各種聚會。統計的數量是令人驚訝的。那時有1,250個青年參與在高中的服事，並且以驚人的速度增長。
這四位牧師中每個人都告訴我幾乎一樣的東西。他們服事的成功都要歸功於「派對」，他們每星期五在城市裡一百多個不同地方舉行「派對」。這些「派對」實際上是以拯救青少年靈魂為目標的家庭細胞小組。
這個觀念相當簡單，卻也很深刻。要把尚未得救的青少年帶進教會很困難，但要讓他們去參加「派對」卻很容易。每個青年小組的成員被鼓勵在一星期里鎖定學校里的一個人，邀請他/她來參加星期五晚上的「派對」。一到那兒，他們享受著美食，社交和當代基督教音樂，然後指定一位高中或者大學的學生作領袖，由這位領袖帶領一場以聖經為基礎系統的討論，最終將談話引向救贖這個話題。接下來他給在場的人一個機會，將自己的生命交托給耶穌。結果，許多第一次來的人得救了。他們被帶到一邊，並向他們教導團契和教會的重要性，互相交換了姓名和電話號碼，接著他們被邀請參加星期三晚上的青年團契。
我參加了其中一個「派對」，當幾個尚未得救的學生將他們的生命交托給耶穌的時候我得到了極大的鼓舞。我回到自己的教會，將我所學到的與我的助手分享。在禱告之後，我們感到神帶領我們在自己的團契中做同樣的事。我同樣在一個星期天的禮拜之後，在停車場向主任牧師興奮地分享了這個異象。他鼓勵我，「太棒了，弟兄，去做吧！」
八個月的計劃與工作
在禱告中，上帝給了我一個計劃。我立即開始了一個領袖培訓班，讓這些領袖預備好自己。我在星期二晚上向整個青年聚會宣佈了這個消息，令我高興的是，他們中有七十人都參加了接下來星期日上午的領袖班。我在接下來的六個月里，每個星期都教導他們領袖的原則，如忠誠、正直、委身、服侍和異象。
五個月後，在禱告中主再次對我的心說，在你的領袖課程中，選擇二十四個年輕人，為他們開設一個門徒課程。你要從他們中間選出你的第一批「派對」領袖。我立即開始為第一輪的細胞小組訓練那些領袖們。
接下來的兩個月，我為了家庭聚會的「派對」讓那些領袖作好準備，並在星期二晚上的青年聚會上傳講了「派對」的異象。我和我的助理牧師不停地工作，著手於領袖的課程和許多細節，比如「派對」的地點，根據學校所在區域和郵政編碼劃分城市區域，以及小組將怎樣擴展，怎樣跟進而繼續工作著。我們傾注我們全部的力量，為要得著失喪靈魂，並不斷鞭策我們自己。
每個人都很興奮。這個異象從領袖一點點傳遞到每次出席青年聚會服事的會眾之中。年輕人已經開始討論他們想最先帶到「派對」中來的人。我們禱告，上帝能夠觸摸到他們的心，使他們有回應，好讓他們可以看見他們對耶穌的需要，並能得救。我和我的助手都能預想到在星期二的晚上整個會場里將坐滿2,500個年輕人。我們至少大大受到異象的激勵，充滿了熱情。
一個我永遠不會忘記的會議
在第一次「派對」舉行前三個星期，我走進每星期的牧師會議時，對我將要聽到的完全沒有作好準備。會議中，主任牧師向我們十一位助理牧師分享了下面這段毀滅性的話語：「先生們，聖靈指示我，我們教會的方向並不是成立家庭細胞小組。因此我要你們所有人取消現在所有在你們組員家中的小組。」
我無法相信我所聽見的。這裡面一定有某些錯誤和誤解。當我們與自己的困惑鬥爭時，我助手震驚的雙眼與我相遇。我試圖以這樣的想法來安慰自己：他並不是在說青年聚會……他只是在說其他的牧師。單身團契的牧師、老年人團契的牧師、夫妻團契的牧師、以及其他人，都有家庭小組的牧師，但是這些小組運行得不太好，並且他們也不是以服事為焦點。另外，幾個月前在停車場我同主任牧師談起過我的想法，而他說，「去做吧」。因此我得出結論，青少年部門一定是例外，不致於被取消。
我無法再等待下去。「打擾一下，牧師。你的意思是青少年事工是例外，對吧？」
他回頭看著我，說：「約翰，聖靈向我說話，並告訴我，我們教會的方向並不是成立細胞小組。」
我又說：「牧師，你還記得幾個月前我飛去的路易斯安那州的那個青少年小組嗎？他們的青少年小組里有1,250個高中學生。所有的四個牧師都說，這要歸功於他們的家庭細胞小組。」
主任牧師看著我說：「約翰，聖靈向我說話，並告訴我，我們教會的方向並不是成立家庭細胞小組。」
我再次開口，情緒激昂，一直在想他並不明白，我據理力爭：「牧師，要把未得救的青少年帶入教會是很困難的，但我們幾乎能夠將任何一個高中生帶去一個‘派對’，就是我好幾個月前向你介紹過的，它實際上是一個家庭細胞小組，其目的是拯救失喪的靈魂。」
他重復道：「約翰，聖靈向我說話，並告訴我，我們教會的方向並不是成立家庭細胞小組。」
我情緒十分激動，爭辯道：「但是牧師，我們能夠使我們的會場里坐滿了2,500個學生。我們將看見，甚至佛羅里達奧蘭多所有的青少年都會得救。」
他重復了同樣的話。
我同他爭論了將近十五分鐘。房間里所有的人都能感覺到氣氛越來越緊張。對我而言幸運的是，不斷從牧師口中說出的話，是他相信神讓他說的話。
最後我沈默了，但內心在冒火。接下來的會議我什麼都沒聽到。我所能想到的是，在這個事工上我們已經工作了八個月。他知道我們正在做的；我幾個月前就告訴他了。這項事工就是一輛列車，要把上百個甚至上千個人帶入神的國度，他怎麼能讓列車停止運行呢？他在攔阻上帝的行動！我該怎麼同青少年說呢？我那些領袖們會怎麼想呢？我飛到路易斯安那州簡直是浪費金錢，浪費時間！我無法相信這一切真的發生了！我的思緒幾乎無法停止，而它們所想的全部都是，我是對的，我站在上帝的一邊，而牧師卻錯了。
會議結束後，我徑直走出會議室。一個較為年長的、很有智慧的副牧師試圖攔住我，跟我談論智慧與克制，並試圖安慰我，但我看著他說：「弗雷德，我不想談！」他看到沒有用，也就放棄了。
我把車駛進我的車道，打開前門，我的妻子和我打招唿。我沒有和她打招唿，卻用一種沮喪的口氣說：「你簡直無法相信他做了什麼！」
聽到我說話的語調，她關切地問我：「誰？他做了什麼？」
「牧師！他取消了家庭聚會的‘派對’！我們為之已經工作了八個月。他把它們取消了！你能相信嗎？」
她看著我，用最坦率嚴肅的口氣說：「那麼，看來上帝試圖教你學什麼功課。」然後她走出客廳，走進了臥室。
現在她讓我氣瘋了。我氣沖沖地走進廚房，把腳擱在椅子上，看著窗戶，繼續想著我的牧師是多麼錯誤。在這些想法中只是增加了這樣的想法，我的妻子是多麼感覺遲鈍，沒有洞察力。
一次與主的相遇
當我盯著窗外看的時候，聖靈對我的心說話。祂說：「約翰，你是在建立誰的事工？我的還是你的？」
我脫口而出：「主啊，是你的！」
祂很快地回答我：「你不是在建立我的事工！你是在建立你自己的事工。」
我說：「主啊，我們無法把大多數未得救的學生帶入教會，但我們能將他們帶去‘派對’……」我開始將整個論理過程與計劃向主和盤托出，就好像祂不知道似的。我們多麼容易自欺啊！
主允許我把一切都發洩出來，然後說：「約翰，當我把你帶入這個教會為這個人工作，我是讓你成為我托付給他事工的延伸。我唿召你成為他的肢體；我只安排了一個人來負責這個事工。」
祂讓我想到摩西。聖經說：「摩西在管理神的全家上非常忠誠」（來3:5，AMPLIFIED直譯）。他是神放在會眾之上的領袖。
然後，他讓我想起新約中的雅各。雅各是耶路撒冷教會的領袖。他讓我想起信徒之中質疑割禮的事件（徒15章）。保羅、巴拿巴、彼得、約翰、以及耶路撒冷教會所有其他的使徒與長老，聚集在一起，徹底商討，解決問題。
一些相信的法利賽人也是教會領袖，他們首先發言。接著彼得發言。然後，保羅與巴拿巴分享了上帝在外邦人中所成就的。一旦他們發言完了，雅各就站起來，總結了剛才的發言，然後作出了裁決：「所以據我的意見……」作為首領，他作出決定，而他們所有人，包括彼得、保羅與約翰，都順服他的決定。
我在聖經經文中看到非常生動的一幕，當時天使將彼得從監獄中釋放出來。彼得對馬利亞屋子里的信徒說：「你們把這事告訴雅各和眾弟兄」（徒12:17）。路加與保羅也是一樣。路加這樣記載，當他們來到耶路撒冷，「弟兄們歡歡喜喜地接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡」（徒21:17-18）。為什麼彼得與保羅在這兩處記載中提到雅各的名字？很清楚他是領袖，因此就分別提到了他的名字。
一旦聖靈講清楚這一點，他繼續說：「約翰，我讓你服事這位牧師，當你站在我的面前，為了這段時間的表現而受審判，你不可能首先給我一個數據，你帶領了多少個佛羅里達奧蘭多青少年得著拯救。你首先要受審判的是，你對我設立在你上面的這位牧師有多忠心，因為是我將你放在他下面的。」
祂接下來的聲明使我震驚：「實際上，你可以贏取奧蘭多所有的青少年，卻站在我的面前，因為沒有順服並忠心於這位牧師而受審判，因為是我將你放在他下面的。」隨著這些話語而來的，是對於敬畏神更新的感受！隨著我所有的防禦都被擊垮，我完全聽命在我主的手中。
祂繼續說：「約翰，如果你繼續沿著這個方向走下去，青年團契會走向一個方向，而同時教會正沿著另一個方向前進。你將會給教會帶來分裂。」「分裂」在英語中是division，其前綴di-代表著「兩個」，前綴後的vision則是「異象」的意思。若是放在一起，就是「兩個異象」的意思！為什麼今天這麼多教會和家庭分裂？因為有多於一個的異象。這意味著有人不順服於神所指派的權柄。神為什麼任命領袖，因為任何有兩個頭的組織都是注定要分裂的。
回應與持久的悔改
我立即為我悖逆的態度認罪悔改。禱告之後，我知道我應該做的。我拎起電話，給主任牧師打了電話。他接電話後，我說：「牧師，我是約翰·比維厄。我打電話來請你饒恕。上帝向我指出我對你權柄心存悖逆，我犯了很大的罪。請饒恕我，我會立即關閉家庭小組的。」
他非常和藹，並饒恕了我。我剛把電話掛了，聖靈就提出了這樣的問題：「現在，這個週末你該如何向你的二十四個領袖說呢？」
我看到一個異象或畫面，我和領袖們走進房間，然後以一種悲傷而單調的聲音報告道：「各位，你們將不會相信所發生的事情。」
他們會帶著關切的眼神看著我，問道：「什麼事？」
我將繼續用沈重的語氣說：「你們知道我們為此已經工作了好幾個月，但牧師取消了家庭細胞小組。我們星期五晚上將不會有‘派對’了。」
我看見他們所有人抱怨，發牢騷，對這個決定表示反感。很容易察覺到他們因主任牧師而心煩意亂。我們都是他的犧牲品。當然，我因為他受損害看上卻很好。
在仔細考慮了這個我腦海中的場景後，我聽到聖靈問我：「這是你要去做的嗎？」
我回答：「不！」
因此，下一次會議時，我充滿信心，走進坐滿了領袖的屋子，臉上帶著微笑，聲音里帶著興奮。我熱情地宣佈：「夥計們，我帶來了好消息。」
他們帶著熱切的盼望著抬起頭：「什麼？」
我繼續說道：「幸好神保守我們，不至於建立非出於祂的事工。我們的主任牧師在這星期的同工會議上告訴我們，聖靈對我們教會的帶領並不是成立細胞小組。因此我們當機立斷地取消了‘派對’！」
他們似乎都反映出了我的興奮，一致地喊道：「耶……好的！」他們沒有任何問題！我並不是唯一一個在這次經歷中得到成長的，我們都成長了。在晚些一個聚會上，我向他們分享了發生的一切。那二十四個年輕人中，許多人現在是全職事奉，並且做得很好。
破碎痛悔的心
當我回顧過去，我確信那是我生命和服事中的一個關鍵。如果我沒有破碎自己，而堅持自己的意見，頑梗不化，我今天就會在一個完全不同的地方。也許我因為沒有其他的選擇，而只好關閉了「派對」，但我仍然可能會保持一顆抵擋、驕傲、驕傲的心。不要忘記，神所要的不僅僅是外表的順從，而且是一顆破碎痛悔的心，一顆渴慕神旨意的心。因此大衛說：
你本不喜愛祭物，
若喜愛，我就獻上；
燔祭你也不喜悅。
神所要的祭，就是憂傷的靈。
神啊，憂傷痛悔的心，
你必不輕看。（詩51:16-17）
我們在我們的生命中可以作出巨大犧牲，長時間的服事，無償的勞動，放棄睡眠，尋找機會去接觸更多人，以及做所有各種各樣的事。因為服事的待辦事項是沒有窮盡的。陷入在所有的這些犧牲當中，我們可以很容易想象我們自己和所付出的可以取悅上帝。但是，在所有這些活動中，我們的核心動機仍然可以是自欺欺人，被自己的意志所驅動。
請聽這些話：上帝喜悅因順服而帶來的真正的順從。這本書的目的，並不僅僅是在於顯示對上帝權柄的順服有多麼重要，還要有樂意順服的愛與熱情，甘心順從祂的權柄。
我意識到，關於我在這兒所說的見證，在我腦海中有許多尚未回答的問題。一個問題可能是：「難道上帝沒有在禱告中告訴你去建立家庭小組嗎」？另一個問題可能是：「如果牧師在教會的方向上是錯誤的，該怎麼辦？假使你應該成立細胞小組，他是錯的，而你是對的，該怎麼辦？如果他受到了錯誤的影響，該怎麼辦」？當我們繼續往下學的時候，我們會回答這些問題以及更多的問題。
然而，在更深入地討論委派權柄以前，我們必須首先樹立順服神直接權柄的重要性。倪柝聲寫道：「在一個人可以讓自己順服上帝所委任的權柄以前，他必須首先遇見上帝固有的權柄。我們是否曾經遇見了上帝的權柄，制約了我們與上帝整個的關係。如果我們曾經認識了權柄，那我們就會在處處遇見權柄，就由此受上帝的管束。我們才能開始被祂使用。」（《屬靈的權柄》［紐約：基督教團契出版社，1972］）
我們必須先穩固地建立起降服神的重要屬靈根基，惟有立穩這樣的根基之後，我們才能進一步地討論降服神所委派的權柄的重要性，它將會成為我們行事為人的基石。
第三章 罪的定義
教會常常偏離罪的核心定義，
我們常常沒有與其真正的意義相關聯。
讓我們玩一會兒遊戲。因為沒有更好的名稱，讓我們把這遊戲叫做心理學家與病人的遊戲。假設你是病人，靠在躺椅上，我是心理學家，坐在你身旁的椅子上。我說一個詞，你就告訴我在你頭腦里出現的第一件事。準備好了沒有？這個詞是：罪。在你頭腦里第一出現的是什麼？
我與全世界的許多信徒與領袖玩了這個遊戲以後，能夠猜出頭腦中出現的是什麼。你可能想到的是通姦、亂倫、性變態、或其它形式的不正當性行為。我常常聽到這樣悲劇性的話：「他陷在罪中。」這常常指的是一位領袖在性的上面跌倒。即使告訴我這一消息的人不作進一步的解釋，我也立刻知道他所暗示的。在教會的圈子中，關於罪這個詞相關聯的，這一想法似乎是很前沿的。
或許酗酒或濫用毒品的形象，會在你頭腦里閃過。信徒們肯定將它們看作是主要的罪行。可能賭博、凶殺、盜竊、或巫術，也會出現在你的頭腦里。在你關於罪的詞典里，不但可能，而且非常可能包括了憎恨、爭鬥、嫉妒、不饒恕。我想我們完全可以肯定，隱隱約約出現在這張一覽表中的還有許許多多。
在考慮這一想法以後，請允許我這樣說：亞當在伊甸園中沒有與一個陌生女人一起跳到床上，也沒有吸食毒品。然而，他犯的罪十分嚴重，將所有受造之物帶入囚禁與捆綁之中。當我們定義罪的時候，我們需要考慮亞當當時的境況，因為他過犯的本質已散布到整個人類的脈絡之中。他做了什麼，竟對人類造成如此毀滅性的後果？簡而言之，他沒有服從上帝對他說的。
請沈思片刻。我不是在說，我剛才所引證的，不是空洞的罪，而是強調這樣一個要點，教會常常偏離罪的核心定義。我們常常沒有與它真正的意義相聯繫。如果沒有這一重要的連接，正如這一章中我們要學習的，我們很容易被引導到欺騙之中。
請讓我另舉一個例子。我們可以說，你對於疾病的整體意識或核心理解是，有人體溫超過37度，並伴隨著身體的不舒服，咳嗽，打噴嚏。在我七歲的記憶中，這就是我對疾病的全部理解。那時，我親愛的姐姐在她十四歲時被診斷患有癌症。她常常去看醫生，在醫院裡住了兩個星期。媽媽向我解釋：「喬尼，你姐姐病得很厲害。」然而，她沒有發燒，沒有咳嗽或打噴嚏。我不能理解為什麼我的父母與姐姐如此擔憂。我料想她不過是很疲勞。我不理解她病情之嚴重，因為我是通過我所知道的與我所經歷的來看待她的病情。
有一天我終於明白全部的事實，我在一年級的教室里被人叫出來，帶回家裡，發現一位牧師在我家的客廳里，坐在我父母的身旁。這時我聽說我的姐姐死了。這時，只有在這時，我才意識到她曾經病得很厲害。就在這幾個月中，我從來沒有將這句話與實際上正在發生的事聯繫起來，因為我對於疾病的定義只是局限於疾病的一個方面。我問了許多問題，不斷追問。我懂得一個病人就是一個遭受不健康與疾病折磨的人。於是，我不再以同樣的方式看待疾病；我終於知道疾病的真正定義所包含的。
罪的真正定義
教會中許多人也是同樣的情況。對於什麼是真正的罪，我們常常不能理解其核心。為了更進一步，我們必須看聖經對罪是怎樣定義的。聖經宣稱，「凡犯罪的，就是違背律法」（約壹3:4）。希臘語中「違背律法」是anomia。Thayer希臘語辭典這樣定義這詞：「因為忽視法律，或是因為違反法律，［處在］沒有法律的狀況。」簡單地說，違背律法意味著不順服上帝的律法或上帝的權柄。Vine辭典說，這節經文給出了「［罪］這個詞的真正意義」。Vine繼續說：「罪的這一定義，指出其根本特徵為拒絕上帝的律法或上帝的旨意，並用自我意志取代之。」
為了確定這一定義，讓我們來看耶穌的一個比喻。他正在與一些人吃飯，其中的一人說：「在上帝國里吃飯的有福了！」（路14:15）。
主利用這人所說的話，講述誰將出席羔羊的婚宴。他用這樣的話開始講：「有一人擺設大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：‘請來吧！樣樣都齊備了’」（路14:16-17）。
那擺設筵席的人代表了天父，僕人代表了耶穌自己。使用單數的「僕人」，強調了這一解釋。聖經特別指出：「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖；就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（來1:1-2）。耶穌是我們的發言人。在新約時代講道、教導、寫作的人，得到命令要按主的口諭去講。我們必須聽祂向我們所說的，並準確傳達。
在這一比喻中說到天父的旨意：「請來吧！樣樣都齊備了。」這一宣告是直接針對那些已經被邀請的人，即那些在教會中的人，不是針對那些從未聽到福音的不信的人。
然而，這些人開始找藉口，因為沒有注意到唿召：「請來吧。」第一個人說：「這個週末我有五分之一加侖的伏特加酒要喝，有一個快活舞會要去，我真的想到那裡去；請原諒。」
第二個人說：「我中獎得到全部免費去拉斯維加斯旅遊。另外，我有五千美元，這是給我花在卡西諾賭場里的。我真想去，請原諒我不能來。」
第三個人說：「我已墮入情網，與我的秘書相愛。這個星期我們要一起去旅行，並登記了夏威夷一個我們常去的旅館，要用愛情充滿這一個星期。請不要告訴我的妻子；她以為我在出差。所以，我不能來。」
這是不是他們所說的？如果你讀聖經，你將發現他們的回應各不相同。讓我們分析各人所說的。
「頭一個［對僕人］說：‘我買了一塊地。’」在我們進一步探討以前，我有一個問題：買一塊地是不是犯罪？如果是犯罪，我們中許多人就麻煩了。回答是：不。我們都知道這不是犯罪。我們再看他所說的：「我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了」（18節）。正如我所說的，買地不是犯罪。但是，如果對財產的興趣更為重要，以致於不能立即順服上帝的話，那麼就會落在罪的核心定義之下。這是違背律法；這是不順服上帝的權柄。
下一個人不是要去作賭博之旅。他說：「我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了」。買牛或是買我們謀生必需的設備，是不是犯罪？當然不是。但是，如果工業或商業更為重要，以致於不能立即順服上帝的話或上帝的旨意，那就是罪！請記住，亞當沒有在伊甸園裡賭博。他只是不順服上帝所說的話。
最後一個人說：「我才娶了妻，所以不能去」（20節）。娶妻是不是犯罪？當然不是。如果是的話，我們中的大多數人都有大麻煩了。然而，如果取悅自己配偶的願望更為重要，以致於不能順服上帝的旨意，那就是罪。我們再回想伊甸園。夏娃被欺騙（林後11:3），但是對亞當來說這完全是兩回事：「不是亞當被引誘」（提前2:14）。說到亞當犯罪的本質，聖經說：「正如因一人的不順服，眾人成為罪人」（羅5:19，NIV直譯）。亞當沒有服從，因為他的妻子已經吃了，她要他做同樣的事。他選擇了她，不順服上帝的權柄。這就是犯罪。作為亞當不順服的結果，「眾人成為罪人」，或者我們可以這樣說：「眾人都違反律法，不順服上帝的權柄。」這是真正的犯罪。在這一比喻中，耶穌表明瞭亞當如何以不服從上帝的話作為代價而選擇了妻子。
現在我們來聽聽關於這些人耶穌是怎麼說的，這些人以非常禮貌的藉口，不順服上帝唿召的聲音與上帝的權柄：「我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席」（路14:24）。多麼發人深省！那些人將不得享用婚宴，他們原先曾經得到正式的邀請。他們受到攔阻，不能參加羔羊的婚宴，不是因為性犯罪、吸毒、酗酒，只是因為不順服上帝的話。這為什麼會讓我們感到驚訝？如果我們徹底全面予以考慮，難道不是亞當的不順服，導致了對人類審判這一最嚴重的後果？
在這一比喻中沒有提到吸毒成癮的人、妓女、拉皮條的、酗酒的、殺人的兇手、小偷，難道不能引起人們的注意嗎？
當然會引起人們的注意。
如果你讀下去你就會注意到，那位僕人向主人報告，並陳述了所有的藉口。那位房屋的主人指示僕人：「你出去到路上和籬笆那裡，勉強人近來，坐滿我的屋子」（路14:23）。在聖經中，路上和籬笆那裡代表了妓女、拉皮條的、小偷、黑幫成員、殺人的兇手、酗酒的，等等。比喻中說到了這些人，而且是在積極的意義上說的。
主知道，在末世的時候這些人中的許多人將意識到，他們的生活是空虛的，生活所帶給他們的，只是悲哀而已，他們將厭倦用腳踢刺。當他們聽到主的唿召，他們將作出回應，並立刻服從。相反，那些受到邀請的人，就是那些在教會中並自認為是敬虔的人，將發現他們自己隨同亞當，被排除在上帝榮耀的同在以外。他們只是在方便的時候，在他們的計劃、議事日程、他們的福分或快樂不受影響時，才服從上帝。
「我願意」
在婚宴的比喻中，罪顯明其真正的定義是不順服上帝的權柄。耶穌在另一個比喻中也清楚地說明這一定義。在這一比喻中，耶穌提出這樣的問題：「你們想怎麼樣呢？」耶穌用這樣的問話，試圖讓那些在外表上是義的聽眾往深處去看，並在他們的回答中抓住真理。
耶穌說到一個人有兩個兒子。那父親到他大兒子跟前並對他說：「我兒，你今天到葡萄園裡去作工。」
那兒子回答說：「我不去。」然而，他後來改變了主意，放下他手中正在做的，到葡萄園裡工作。
然後，這位父親到小兒子跟前，向他提出同樣的要求。那兒子回答他的父親說：「我願意。」聽起來像是個好兒子，他當然以尊敬他父親的態度說話。然而，耶穌卻說：「他卻不去。」
然後，耶穌問了一個極其重要，卻很容易回答的問題：「這兩個兒子中，父親想要的是哪一個？」
聽耶穌講話的那群人回答很正確：「大兒子。」
耶穌就直達問題的核心，說：「我實實在在告訴你們，稅吏與妓女要在你們前面進入天國」（太21:28-31）。顯然，每一個父親都喜歡他兒子說「是，我就去」，並且高高興興地去，不但服從命令，而且有甘心樂意的態度。然而，這一比喻向這些領袖表明，罪的核心意義是最終服從上帝的權柄。罪不是局限於通姦、謀殺、偷竊，等等。
這些領袖驕傲且自信，因為他們陷在他們認為是「明顯的罪行」這樣一個陷阱里。然而，按照他們關於罪的狹隘的定義，他們很容易被欺騙，他們所做的，正是他們聲稱竭力要避免的——罪，即不順服上帝的權柄。
「大兒子」怎麼樣？
我們可以瀏覽整本聖經，發現這同樣的信息反復出現。你可能會想，說謊，醉酒，通姦，偷竊，謀殺，又怎麼樣呢？這些是不是罪？絕對是罪！他們同樣觸犯了神的權柄。正是同一位上帝，告訴我們要棄絕謊言，「各人與鄰捨說實話」（弗4:24-25）。至於醉酒，祂命令道：「不要醉酒」（弗5:18）。關於通姦，祂告誡說：「你們要逃避淫行」（林前6:18）。關於偷竊，祂給我們的教導是：「以前偷竊的，就不要再偷」（弗4:28，NLT直譯）。關於謀殺，聖經告訴我們：「凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生在他裡面」（約壹3:15）。新約強調，實施上述之事的人，必不承受上帝的國（林前6:9-11; 加5:19-21; 啓21:8）。然而，我們不要忽視這樣的事實，各式各樣的罪所毀滅的，不僅僅是那些我們在其身上貼上「大兒子」標籤的人。
讓我們回到我們上面提到的心理學家與病人的遊戲。在躺椅上的病人如果對罪有著很好的理解，就很可能回答：「不順服上帝的權柄。」他理解罪與違反律法之間的聯繫。
違反律法的日子
耶穌的門徒問耶穌關於末世的事。耶穌的回答就是向他們講述，在祂第二次來臨之前的日子里必定要發生的事，以及普遍發生的狀況。其中一個狀況是：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救」（太24:12-13）。
無論什麼時候我問會眾，這是否也適用於我們現今的社會，我得到的回應是舉手或點頭表示贊成；大多數人看我們的社會是有罪的。極少數人——如果有的話——會提出疑問，說這不是一個正確的評估。然而，耶穌在這一陳述中不是在描述社會。他是在描述教會！你可能會猜想，我如何能得出這一結論。在這兩節經文里有兩個顯而易見的短語，表明耶穌在談論的是教會，不是一般的社會。
第一個短語是「許多人的愛心才漸漸冷淡了。」希臘語中表示「愛心」的詞語是agape。希臘詞語的專家W. E. Vine寫道，agape「被啓示的靈用來……表達先前未知的想法。」請記住，耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛［agapao，名詞agape的動詞形式］；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34）。這樣的愛對人類來說是未曾知曉的；正是耶穌，引入了這樣的愛。祂用短語「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」來定義愛。Vine繼續說：「這一愛表達了深深的‘愛’與不斷的‘愛’，以及對於完美同在的關注，尤其是這些同在的對象是完全不配的。」它在本質上說到了上帝之無條件的愛，由聖靈澆灌在我們心裡的愛。耶穌說，這聖靈「乃是世人不能接受的」（羅5:5; 約14:17）。從本質上說，只有在那些接受耶穌基督作為他們救主的人的裡面，才能見到這樣的愛。
在新約中另外有詞翻譯成「愛」的。然而，這些詞可以用於信徒，也同樣可以用於非信徒，不會有牽強之嫌。其中一個詞是phileo。這個詞按W. E. Vine所說，「是要有別於agapao，更貼近‘疼愛’的意思……phileo從來沒有用於要求人去‘愛’上帝這樣的命令。」這個詞不像agape那樣單單用在信徒身上。
在耶穌「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」這一陳述中，用來表示「愛」的希臘詞語，不是phileo，而是agape！耶穌不是在向社會發表他的宣言，而是在向教會講話。他是在說，在末世的教會里不法的事（違反律法的事）將越來越多。
我們不能忽視耶穌所作其它相應的陳述。這樣的一個陳述可見於馬太福音：「凡稱唿我主啊，主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（太7:21）。
這一陳述否定了我們關於得救之人一般的概念與定義。我們一直在教導並且相信，所有我們必須做的就是承認是一個「罪人的禱告」，這樣，你就得到保證在天堂里有一個保險之處。我們忽視了或不予強調遵守祂的命令。這一假冒的恩惠給許多人帶來災難性的後果，導致他們對於順服掉以輕心。耶穌說，那些將要在天堂里的人，是認罪並遵行上帝旨意並因此遵守上帝命令的人。
上帝賜予恩惠，是要賦予我們能力，從而服從祂的命令。希伯來書的作者非常好地表達了這一觀念：「我們……就當感恩，照上帝所喜悅的……事奉上帝」（來12:28）。恩惠賦予我們能力，可以按照上帝所喜悅的方式來事奉上帝，這種方式是合乎上帝旨意的。
耶穌繼續說：「當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’」（太7:22）。
在這處聖經中提到的，不是少數幾個人，而是許多人。請記住，在祂先前的陳述中「許多人」一詞，「許多人的愛心才漸漸冷淡了。」這許多人將對耶穌說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」一個不信的人是不能奉耶穌的名將鬼趕出去的（徒19:13-17）。所以，祂是在向教會里的人講話。
祂向這些自稱是基督徒的人說：「你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:23）。請注意，他們所實施的——作惡（lawlessness，有時翻譯為「不法的事」，「違反律法的事」）。換句話說，他們的生活方式，與婚筵比喻中的那些人是十分相似的。他們已形成一整套模式，將他們的議事日程、快樂或計劃放在主的命令之前。今天，這似乎是正常的或自然的做法。簡而言之，他們宣告說他們要服從上帝的主權，實際上沒有按照他們所宣告的那樣去生活。他們所服從的，乃是適合他們計劃的。他們不知道他們現在所做的是不法之事。我感到很難過，這也是今天許多自稱是基督徒的人的狀況！
我們知道耶穌是在教會里講話，其第二條理由，可見於以下一個短語：「惟有忍耐到底的必然得救。」在比賽中要有忍耐，你必須開始比賽。而不信的人還處在基督徒比賽開始，他們卻尚未開始之時。
欺騙的震撼與痛苦
當耶穌與使徒說到末世的人時，我們發現反復告誡的是，不要被欺騙。欺騙這一詞語最能描述他們所處時代的氛圍。欺騙得以廣泛傳播的理由之一，就是對罪的核心意義的誤解。這與我在我姐姐的死上所經歷的，很有相似之處。當我回到家發現她已死去時，我受到很大的震撼，因為我從來沒有接受她確實是生病了這一事實。這是我在二十世紀八十年代末期所經歷的。
我在禱告中在靈里接受了一個發人深省的異象，這一異象改變了我生命與服事的進程。我看見許多人，太多太多的人，我以前從來沒有看見過這麼多的人。他們聚集在天堂的大門前，等待進入天堂，期待聽到耶穌說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」（太25:34）。但是，恰恰相反，他們聽見主說「你們這些作惡的人，離開我去吧！」我看見在他們的臉上可怕的震撼、痛苦與驚惶的表情。他們真的相信他們命定可以進入天堂，因為他們承認耶穌的主權，承認他們的基督教。然而，他們不明白罪的真正的核心意義。雖然他們嚮往天堂，對於順服卻無動於衷，不能以順服的心態去遵行天父的旨意。
上帝正在尋找祂的兒女，這些人的心渴望能行在順服之中。無論觸及怎樣的生活領域，我們作為信徒，應該樂於遵行天父的旨意。所羅門的一生充滿了因順服而來的成功以及因不順服而來的艱難，在他生命行將終結時吐露了流傳千古的智慧話語：「這些事都已聽見了，總意就是敬畏上帝，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分」（傳12:13）
太7:23全節經文說：「我就明明白白地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’」一些人可能有疑問，這樣的話不能用在信徒身上，因為耶穌說：「我從來不認識你們。」請記住，不信的人不能奉耶穌的名將鬼趕出去。當耶穌說：「我不認識你……，」重要的是要明白，翻譯成「認識」的希臘詞語是ginosko。這個詞語在新約中被用來描述一個男人與一個女人之間親密的交往（太1:25）。它代表了親密的關係。耶穌實際上是在說：「我從來沒有在親密的關係中認識你。」我們讀到林前8:3：「若有人愛上帝，這人乃是上帝所知道的。」這裡翻譯成知道的詞語，就是同一個希臘詞語ginosko。上帝在親密的關係中認識那些愛上帝的人。那些愛上帝的人，就是那些服從上帝話語從而順服祂權柄的人。耶穌說：「不愛我的人，就不遵守我的道」（約14:24）。
活在遮蓋之下（4）不法的秘密權勢
從啓示而來，而非從交流得來的知識，
是我們免被引誘的最好防衛
聖經中常常提到「末世」這個詞。在人類歷史中，現今很可能是最令人振奮，也是最為使人恐懼的時代。令人興奮是因為我們可能會見證上帝最大的啓示，關於上帝榮耀的啓示，這是過去的任何世代從未體驗過的，隨之而來的還有難以想象的靈魂大收割。這是一個榮耀與喜樂的時代，也是審判與恐懼的時代。
可怕是因為使徒保羅明確地告訴我們：「在末世必有危險的日子來到。」（提後3:1）在這一陳述之前，他說道：「你該知道」。換句話說，要特別注意留心我接下來所寫的，在你自己的腦海中要予以強調，要給予重視的。他然後在第三章詳細地講述了這個險境。這個可怕的日子並不是因政府或者無神論者的逼迫而起。這個危險的時代是由於教會中普遍存在的欺騙而引起的。整篇的新約聖經不斷在重復著這一警告。
欺騙是一個令人恐慌的東西。為什麼？因為它是欺騙人的！一個被欺騙的人會全心地相信自己是正確的，但事實上他是錯誤的。耶穌在福音書中不斷警告我們，要抵擋欺騙。單單在馬太福音24章里，祂就四次警告我們要當心欺騙。實際上，當祂的門徒問到祂的再來的時候，祂在描述我們的日子時口中說出的第一句話是：「你們要謹慎，免得有人迷惑［欺騙］你們。」（太24:4）我們很容易感受到祂警告的緊迫性。祂的語氣認真而嚴肅。祂要這些話印刻在他們的靈魂上，並永遠擺在他們的面前。祂的話語立定在天，直到永遠，我們如果聰明的話就不要忽略祂的勸告。
兩個重要的問題
我們必須問兩個重要的問題。首先，這種迷惑的根本原因是什麼？第二，為什麼這種迷惑能夠不受約束地運作呢？要回答第一個問題，這種迷惑的根本原因無非正是我們在前幾章討論過的，對上帝權柄的不順服，或者說不法。我們被告誡：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄［欺騙］自己」（雅1:22）。
要清醒啊！聖經告訴我們，如果一個人聽到上帝的話卻不遵行的話，迷惑就進入了他的心靈和頭腦。這樣的人生活在這樣一種堅定的信念之下，他確信自己都是正確的，但實際上卻是在錯誤之中。如果一個人不順服上帝的權柄，不順服上帝話語的權柄，他就向狡詐且強大的迷惑，敞開了大門。
為什麼欺騙在末世如此猖獗？保羅告訴我們，很多人要被迷惑，「因他們不領受愛真理的心。」（帖後2:10）愛真理的心，不僅僅是喜愛聽真理，而是愛遵行。上帝對一個先知如此說：
「人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口，談論你，兄弟對兄弟彼此說：‘來吧！聽聽有什麼話從耶和華而出。’他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利」（結33:30-31）。
我們教會中有許多人喜愛聽好的講道和教導，但一旦牽涉到實際，他們還是喜愛自己的生活，勝過喜愛上帝的旨意（提後3:1-4）。我們必須愛真理，勝過愛任何人和任何事物。我們必須充滿熱情地渴望祂的旨意，勝過我們自己的安逸或者生命。這樣為了祂的願望，我們會樂於把我們個人的慾望放在一邊。我們為了實現祂的旨意，願意背起我們的十字架，並放棄我們自己的權利與利益。為什麼？因為祂是上帝，我們的創造者與救贖主，祂對我們的愛是無暇完美的。惟有這樣，才能保護我們，遠離欺騙。
但是，我們在教會中看到的，是不是就是這樣的委身？現實的狀況有很大的差別。聖經的作者們預見我們的時代，其準確的程度大大超過我們我們所看見的，這實在是太令人吃驚了。
不法的隱意
要明白為什麼不法在今日會如此猖獗，還要考慮另一個因素。我們被警告：「不法的隱意已經發動。」（帖後2:7）按NIV直譯，「違反律法的隱秘勢力已經啓動」。這個被翻譯成「不法」的詞與希臘文里的anomia是一個意思，我們在上一章已經分析了這個詞。要留心在「不法」的後面有一股隱秘的勢力或權勢。新欽定版聖經提到它的時候，用的是「不法的秘密」。這個秘密是藏在它的隱秘勢力中的。對於信徒來說，「不法」如果是堂而皇之的話，就不會有任何果效；只有它以微妙、欺騙人的形式，才會有果效。這就是它的秘密。由於上帝並不希望我們對這種秘密或者隱秘的勢力一無所知，所以祂警告我們。（林後2:11）
撒但是欺騙之主。請思想：牠帶領三分之一的天使反叛上帝（啓12:3-4）。那發生在一個完美的環境中，就在我們榮耀的上帝的面前！耶穌警告我們，撒但不僅僅是一個欺騙者，也是欺騙者之父（約8:44）。耶穌也告誡我們，在末後的日子，撒但的迷惑和詭計會變得很勐烈，甚至連選民也迷惑了。（太24:24）
我們為什麼要感到驚訝呢？如果牠能夠把天上的天使引入歧路，那麼要把這個屬世環境里的芸芸眾生引入歧途又有什麼難的呢？更何況牠在地上還被稱為「空中掌權者」（弗2:2）。我們正是活在耶穌曾經說及的那個時代中，所以我們要仔細查考保羅對哥林多教會所發的充滿感情的唿吁：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後11:3）
保羅將信徒們的弱點比作夏娃之受誘惑。毫無疑問，夏娃之受誘惑可說是魔鬼最出色的伎倆之一。她活在一個完美的環境中，完全不受魔鬼的控制與影響。她就行在上帝的同在之中，並不因她的肉體而受妨礙。想要致使她悖逆神，一定是撒旦最為狡詐的詭計之一。牠憑借難以察覺而狡猾的手段，污染她心靈的純淨。通過瞭解牠對夏娃所施的計謀，我們就將牠最佳的武器公佈於眾；也就能明白牠是如何試圖來引誘我們，同樣能夠明白為什麼那麼多人如今在不順服上跌倒。
回想起來，夏娃是被誘惑而不順服的，但亞當完全知道他在做什麼。我曾目睹教會中有人在沒有被蒙蔽，完全意識到自己在做什麼的情況下，違背上帝的命令。他們沒有被欺騙。他們正走在一個極危險的領域，走向靈里的死亡（羅8:13）。他們都硬著心腸，難以改變。同樣，還有另一些人——他們佔了教會中不順服的人的大多數——是被欺騙的。和夏娃一樣，無知使他們向誘惑和不法的隱意敞開他們自己。
無知是欺騙的滋生之地。上帝說：「所以我的百姓，因無知而被擄去。」（賽5:13）關於上帝的道路和祂屬靈法則，向我們啓示的知識，能保護我們，遠離仇敵的欺騙。祂的真理之光，能夠使謊言顯露，保護我們。
啓示與交流得來的知識
上帝將人放置在伊甸園中，對他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:16-17）
之後，耶和華從男人裡面取出女人。我們可以假設這發生在一段時間之後，因為男人在女人從他肋骨出來之前，他已經看過每一隻動物和天上飛的鳥，並給它們起了名字。
女人沒有像亞當那樣直接從上帝的口中聽到命令。亞當可能是在他們快樂地生活在伊甸園的時候向她轉達了命令。我們可以通過她對蛇的回答推測當時的情形。請仔細地閱讀以下的經文：
「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：‘上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？’女人對蛇說：‘園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’’」（創3:1-3）
首先，請注意，當蛇質疑上帝的命令時，女人回答說：「我們可以……」，而不是這樣回復：「上帝已經說過……」。如果一個人是間接得到命令或規定，他經典的回答就是這樣。如果一個人明白髮布命令者的心意和動機，就不會這樣回答。
第二，請注意她的回答和上帝原本的命令是不一樣的。她補充道：「上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死’」。上帝從來沒有說過任何與摸果子有關的話。當你從別人那裡聽到上帝所說、而不是上帝直接啓示的話語，會發生怎樣的事，我們在這裡又有了一個例子。
當上帝以聖靈顯明祂的話語的時候，這話語就成為了我們的一部分。這可以發生在我們閱讀一本書的時候，或者我們在聽別人教導的時候，或者當我們獨自在讀聖經的時候，或者當我們和上帝的聖靈溝通的時候。對於亞當來說，上帝的命令就和他周圍的一切其它東西一樣真實；那是他的一部分。相反地，當我們聽到上帝的命令，而沒有聖靈的啓示，那就不是我們的一部分。那對我們來說它只是律法，而「罪［不順服］的權勢就是律法」（林前15:56）。
正如我所說，我相信亞當將上帝的命令復述給了夏娃聽。更可能的是，夏娃並沒有在這事上親自求問上帝。她僅僅接受了亞當的信息，就像「它就應該是這樣子的」。對她而言，這不是啓示得來的知識，而是交流得來的知識。由於是二手聽來的，這使她更容易受欺騙。因此，蛇將她作為目標，而不是將亞當作為目標。
啓示得來的知識——不是交流得來的知識——是我們最好的保護，使我們不致被欺騙。許多人都被律法主義捆綁，是因為他們只聽說過聖經中的知識、教導和限制。無論這知識是來自家長、牧師、卡帶或書籍，這些人仍然要繼續尋求，以明白上帝在這件事上的心意，這能夠給予理解力，才能保護我們，使我們不致被欺騙。他們只有沒有動力的字母。他們甚至能夠準確背誦經文，卻失去了這經文背後生命的氣息。
他們在研討會或者會議上聽到新的教導後，當他們分享這教導時甚至是充滿了熱情。然而，他們如此興奮分享的，似乎不能夠身體力行。這教導不是他們的一部分。他們有神的話語，但活不出神的生命，生命還是一片荒蕪。當這一切發生時，他們很容易就被引誘把上帝所說的話加上一點或者去掉一點。他們很容易就被欺騙，因為他們對於上帝的道路缺乏認識。
下面是一個我已經聽過無數次的例子：「弟兄，你是知道的，錢財是萬惡之根！」這並不是上帝所說的。上帝說的是：「貪財是萬惡之根」（提前6:10）。
如果錢財是萬惡之根，那麼耶穌就違反了律法，因為他有一個管錢財的人，還有一袋子錢！有一次，一個女人打碎了一瓶香膏澆在耶穌頭上，這瓶香膏值一年的工價。愛錢財的猶大對於這個行為感到不滿，然而主指責了他，而稱贊了她（約12:3-7）。
萬惡之根，並不是錢財本身，而是對於錢財的貪愛。這是對於錢財的一種不健康的渴望和依賴。律法主義的觀點使得人們對於錢財有一種不健康的態度，而那並非是上帝所希望的。上帝警告我們，不能對錢財不能有不健康的渴望和依賴。由此，他們不會以一個真正屬上帝的方式來管理財務。這樣的無知，證實了上帝的話語並沒有啓示在他們的心中。關於上帝的話語，他們只有交流得來的知識，他們是易受欺騙的對象。
因此，我們怎樣才能得到啓示而來的知識？就是以敬畏的心在神的面前謙卑行事，並且讓對神的愛在我們的心中燃燒。神說：
「但我所看顧的，
就是虛心痛悔、
因我話而戰兢的人。」（賽66:2）
一個因上帝的話而戰兢的人，無論他有沒有看見其中的好處，都會立即順服上帝。他是真正敬畏上帝的人。聖經清楚地宣告：「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。」（詩25:14）
現在我們能更好地明白所羅門在他生命終結時的話：「敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」（傳12:13）上帝向那些敬畏祂的人顯明祂的秘密和道路，約翰向這樣的人說道：
「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約一2:16-17）
這告訴了我們，從啓示而來的上帝的話語，將怎樣使我們遠離欺騙。夏娃因為沒有上帝啓示的知識，因而被欺騙而不順服。因此，她並沒有察覺到蛇話中的計謀和歪曲。
蛇是如何做到的？
讓我們繼續討論，並回答這個問題：蛇是如何欺騙了女人的？牠攻擊人的狡詐的計謀是什麼？知道這個的答案是非常重要的。請思想：牠是如何使花招讓她被欺騙的？夏娃生活在一個完全完美的環境中。她從未被任何掌權的傷害過。她從未在父親、老闆或者牧師那裡得到過任何不好的經歷。她生活在一個繁茂的花園中，不受魔鬼的壓迫。所有她所知道的，就是上帝的慈愛與供應。她行走，她說話，都在上帝的同在中。因此蛇是如何著手開始欺騙她的呢？
讓我們回想上帝的命令：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:16-17）
上帝的慈愛允許他們「可以隨意吃……」，而出於祂的主權又有限制，「只是分別善惡樹上的果子……」。上帝強調了他們的自由，可以吃各樣樹上的果子，惟有一棵樹是例外。
愛和給予是神的本性，祂渴望在祂的花園裡有樂意愛祂並順服祂的人與祂相伴，祂不想要機器人，機器人沒有選擇的自由。祂所渴望的是兒女，兒女是按祂的形象所造的，並且有自由意志。當他們接近那棵樹受到限制的時候，祂給了他們一個選擇，這個選擇能夠保護他們遠離死亡。這個選擇涉及他們的意志。他們會不會信靠並且順服呢？沒有這個命令，就不會有選擇。
讓我們更近一步地分析蛇說的話：「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：‘上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？’」（創3:1）如果將這個問題放在一個更加現代的語境中，蛇所說的就是：「我聽說上帝說你們不能吃每一棵樹上的果子，是真的嗎？」
蛇開始實行牠的策略，首先就是歪曲上帝命令的重點。通過扭曲命令的意思，牠質疑上帝的動機。牠想誘導夏娃沿著論理的路走下去，最終她就會懷疑上帝的慈愛和誠實。一旦牠達到這一步，要讓她違抗上帝的權柄就很容易的了。
蛇無視上帝的慷慨，卻直指祂所定規的例外。牠暗示，上帝保留了一些對他們好的東西。蛇僅僅用了一個簡單的問題就扭曲了上帝唯一的命令，將命令扭曲成不公正地剝奪了他們的好處，實際上這個命令是為了提供保護。牠提問的時候，你能夠聽出那語氣中的嘲諷麼，「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎」？不提他們能夠吃整個園子中所有的果子，蛇將夏娃的注意力集中到了那唯一一棵不給他們的樹上。牠使上帝看上去像是一個「奪取者」，而不是一個「給予者」。
蛇讓上帝看起來不公平，就能夠攻擊上帝的主權。撒但不是個傻瓜；牠攻擊上帝權柄的根基：「公義和公平，是祂寶座的根基」（詩97:2）。祂的寶座代表著祂的權柄。如果撒但能夠通過欺騙和曲解，扭曲了上帝公義的屬性，那麼在祂的創造物的眼中，祂權柄的根基就將受到質疑。
女人在回答蛇的問題時糾正了牠：「園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’」（創3:2-3）
甚至在她回答問題的時候，很可能她也在猜疑這個命令背後的原因。她在質疑上帝的慈愛。你能不能聽見她所想的？「它看起來很好……我不知道為什麼我們不能吃那棵樹上的果子。在它裡面到底有什麼害處呢？在它裡面到底有什麼對我們有這樣的壞處？」隨著剛剛產生的對上帝動機的懷疑，她向著質疑敞開自己，質疑上帝的權柄。
蛇抓住這個機會，暗中破壞上帝的權柄、信實和完全，牠放肆地反對上帝的話：「你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」（創3:4-5）
欺騙之主公然駁斥上帝，並向她保證她不會死，以此試圖摧毀她對上帝忠誠的根基。牠很快進一步在牠的理由上加上一句：「你們不僅不會死，還會變得更像上帝。你們將能夠在善惡之間作出自己的選擇，因為你們會變得聰明。你們將不用再間接地聽從任何東西，或者服從任何不公平的命令了」。
罪在孕育之中——隨後的是奴役
夏娃被震撼了，而且感到困惑。她很奇怪，為什麼上帝不讓我們吃這些果子？她再次定睛看樹，仔細觀察它的果子，卻是以不同的眼神。她斷定這果實是好的，而且討人喜歡，並且不是壞的，不會有害處的。她想，毫無疑問，它看上去很好，可以吃，而且最好的是，它能夠使我們有智慧。
這個推理使她對她周圍其它一切都失去了判斷力。當她的注意力集中在這單單一棵樹上的時候，她忘記了上帝供應給她的豐豐富富的慈愛。她想，這棵樹所結的果子對我們是有益的，而上帝卻不讓我們接近它。它的果子早就該是我們的。為什麼祂對我們這麼做？如果在這棵樹上祂保留了我們所需要的東西，那麼祂對我們還保留了什麼？
當上帝的屬性、完全和慈愛受到了質疑，並且得到保證不受到傷害，在這事上再也沒有理由要順服祂的權柄了。她的任性壓倒了天父的旨意。夏娃摘下了果子並抓在手裡——什麼也沒發生。蛇一定是對的。於是，她就吃了果子，並把一些果子給了她的丈夫。
他們吃了之後眼睛就忽然開了，當他們意識到自己赤身露體的時候，他們感到一陣羞恥和恐懼。隨著他們的不順服而來的是靈的死亡。肉體成為了強大的主人，統治著他們。因為質疑上帝的話語，並且選擇走向欺騙的推理之路，他們就向悖逆之主敞開他們的生命。牠成為了他們的黑暗之主。正如在聖經中所證實的：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪［對上帝權柄不順服］的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（羅6:16）死亡的主所得到的不僅是進入他們生命的通道，還有合法地進入這個世界。保羅是如此解釋的：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅5:12）
在他們不順服之前，沒有仇恨、憤怒、不饒恕、紛爭、流言蜚語、墮落、欺騙、苦毒和敲詐。也沒有性別錯亂、濫用藥物、酗酒、謀殺或者偷竊。也沒有對妻子和孩童的虐待。也不存在疾病和貧窮。人類從來不知道自然災害、瘟疫和流行病。動物王國生活在完全的和諧中。因為上帝的旨意管轄著所有的創造物，地球的大氣層十分的穩定。
不順服產生了這些行為上可怕的問題，這些問題給人類帶來災禍，而隨著一代一代人的流逝，這些問題的清單不斷加長，並且變成越來越污穢。他們的一個不順服的行為，標誌著不法的隱意的開始。由於它的欺騙，人類失去了他們從上帝而來的供應和保護。這個背叛模仿撒但自己的背叛，向牠的統治和毀滅打開了大門。牠充分利用與上帝同等的機會，不順服上帝。牠通過奴役上帝的創造物，使自己登上寶座。（賽14:12-14）
這計謀在今日沒有不同
撒但運作的模式在今日幾乎沒有不同。牠仍舊希望歪曲上帝的屬性，從而使我們抵擋上帝的權柄。雅各書清楚地表明：「我親愛的弟兄們，不要看錯了，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅1:16-17）
作者希望確保我們這些信徒不會像夏娃一樣，墮落到同樣的不法的隱意中。他給我們警告以保護我們，如同保羅警告的一樣。我們必須仔細地留心他的話，將這些話安放在我們心裡；在上帝的旨意之外沒有什麼好的。它看上去可能很好，但是如果它不符合上帝的旨意，完全可以肯定，在它裡面沒有什麼是對我們好的。
雅各重復地說，如果你相信在上帝的供應之外還有好的東西，那麼你可能像夏娃一樣被欺騙了。請仔細地考慮我們所討論的。無論事物的外表看起來有多好，品嘗起來有多好，感覺起來有多好，無論它能夠讓你變得怎樣富有，怎樣豐富，怎樣有智慧，或者怎樣成功，如果它不是從上帝而來，它最終會將你帶走上一條極其悲傷，後悔的路，最後是死亡。由於欺騙，從上帝而來的供應和保護會削弱。每一樣完全、美好的恩賜都是從上帝而來，上帝是源泉。接受這個真理，並將它安放在你的心中，那麼外表就不能欺騙你了！如果夏娃也這樣做了的話，她就不會被動搖。她尋求上帝之外的供應，來滿足她的慾望。
有多少人因為錯誤的理由而和錯誤的人結婚了呢？上帝可能通過父母、牧師警告過他們，或者直接對他們的心說話，但是他們允許自己找理由，把這些聲音淹沒。也許他們孤獨而渴望伴侶。也許那個人外表很吸引人，並且看上去能幫助他們作決定。他們不可避免地選擇了自己的旨意，而不是上帝的旨意，所有這樣的人往往都大大受苦。
當然，上帝可以把我們從錯誤決定中拯救出來。大衛佔有拔示巴犯了罪，在以後所羅門的出生時得到救贖。然而，他的不順服給他留下了許多的悲傷，刀劍從未離開過他的家。他失去了三個兒子，他們不是早夭，就是英年早逝。如果我們選擇順服，人生的境遇必然會好得多了。
人們往往都離開上帝給他們所預備的地方——工作、教會、城市——因為他們與放置在他們之上的權柄有分歧。或者他們認為自己的生活一塵不變，或者相信在他們現在的地方沒有發展的前途。一旦機會來臨，儘管聖靈並沒有允許他們離開，他們還是離開了。不僅如此，他們這樣離開也危及了上帝唿召他們的聖潔。他們辯解道，我被束之高閣已經太久了，我必須做點什麼。於是他們選擇以違背上帝的旨意為終結，追求那些他們認為對他們有益的東西。最後他們的財務狀況可能好起來，但他們的心卻遠離上帝失去了與上帝親密且充滿感情的關係。
大體來說，有多少人違背上帝的旨意呢？他們被美好的與悅人眼目所誘惑。在上帝話語的忠告之外，他們找到了富足和成功的手段。他們追逐這些，並找到了樂趣、快樂或者興奮——只是暫時的。他們在上帝說「不」的事情上，找到了「好處」。他們恐怕上帝把那些吸引人以及有趣的東西保留下來，不給他們！他們認為上帝不明白他們的需要，或者無視他們的慾望的重要性。他們認為如果在預定時間框架里，他們的禱告沒有被應允，上帝就是不信實的。他們爭辯說：「為什麼要等待？我要現在就得到好處和快樂！
想想耶穌
想想耶穌。他在曠野中四十個日日夜夜，沒有水，沒有食物，沒有安慰。當飢餓開始發生作用的時候，飢餓的疼痛折磨著他的胃。如果他不立刻得到水和食物的話，他會死去。但是什麼先來到呢：供應還是試探？
那時撒但來問耶穌：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」（太4:3）。仇敵開始質疑上帝剛剛才清楚說過的話。天父在約旦河岸公開宣稱耶穌是祂的兒子。撒但又在嘗試歪曲上帝的屬性：「如果你是上帝的兒子，為什麼祂要把你帶到這兒忍受飢餓？為什麼祂不供應你呢？也許是時候你應該供應你自己了。如果你不再立即補充營養，你就會死，或者太晚的話，最終你就會有嚴重的身體疾病。使用你的權柄去服事自己。把這些石頭變成麵包吧。」
耶穌拒絕了，並等候上帝的供應。他不允許仇敵歪曲他心中上帝的屬性。他知道自己父親供應他所需要的。他仍舊繼續順服上帝的權柄，無論那個時刻有多麼令人不快。
在他拒絕了撒旦的試探之後，沒有把一切都放在自己的手中，「於是魔鬼離了耶穌：有天使來伺候他」（太4:11）。為什麼？希伯來書的作者是這樣描述耶穌的：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來5:7-8）上帝因著他的虔誠而應允了他。他沒有懷疑天父的慈愛。即使是在面對巨大試探和痛苦的時候，超過任何人曾經承受的，他還是選擇了順服，儘管那意味著十分的艱難。
這樣的順服和順從，不像亞當和夏娃的反應，堵塞了仇敵入侵他生命的通道。他聲明：「這世界的王將到。他在我裡面毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」（約14:30-31）
耶穌，這最後的亞當，不像亞當，在完全的順服中走向天父，並可以證明撒但在他裡面是毫無所有。正因為這個原因，我們被告誡：「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」（約一2:6）祂是我們的榜樣和先驅。祂為我們付上代價，照亮我們前面的路。我們不再命定走首先的亞當及其不法的老路，我們被唿召並賦予能力，行走在末後的亞當順服的路上。
The Message 熱情地宣告：
脫去重擔，開始奔跑——並且絕不放棄［對上帝的順服］！沒有多餘的屬靈的脂肪，沒有寄生的罪。定睛在耶穌身上，他開始並且結束了我們正參與的這場賽跑。學習他是如何做到的。因為他從未忘記他的目標——在上帝裡面並與上帝一起達成的令人興奮的結局——他在前進到的道路上可以忍受任何東西：十字架，羞辱，等等。而現在他在那裡，擁有尊榮的地位，坐在上帝的右邊。當你發現你自己的信心（順服）正在衰減，重溫這個故事，一樣一樣地列舉他一路所刻服的那些敵意。那將會把腎上腺素注入到你們靈魂里！（來12:1-3）。
總而言之，從首先的亞當的墮落中接受教訓，並緊緊跟隨末後的亞當的順服。
在下一章，我們會來考查不順服的後果。不一定立刻可以看到不順服的後果，但後果一定會隨之而來。一旦不順服清楚地顯露出來，你絕不能再對它熟視無睹。
（未完 ， 待續）