截自《末世樞紐戰》一書，作者：雷克 • 喬納
耶洗別之靈是假敬虔之靈的一種形式。耶洗別是以色列亞哈王的妻子，她很有野心，又有強烈的操縱慾，而亞哈則是個柔弱的領袖，他讓耶洗別支配國家的政策。耶洗別之靈通常篡奪軟弱的領導。耶洗別之靈是想去操縱人，通常藉著政治聯盟，在一種外表柔順與卑微的面具下，取得統治權。可是，一旦這種靈取得權勢，它通常就表現出強烈的操縱之靈與不知羞恥的傲慢。這個屬靈問題當然不僅限於姊妹而已。
耶洗別「自稱為女先知。」(啓 2:20)通常，這是假先知的狐狸尾巴，他們徒有宗教的外表。他們太注意自己的知名度。我們在服事上墮落的程度，跟我們裡面自私自利與渴望知名度的程度是相同的。一個人因沒獲得某頭銜或得到某位份，就很容易被觸怒的話，那麼，他就完全不應該接受那個頭銜或得著那個位置！想要被他人接受或肯定的人，和出於愛主順從主旨意的人，這兩種人的差異，就是假先知與真先知的差異。主自己曾宣告：
人憑著自己說，是求自己的榮耀 (字面的意思是「知名」)。唯有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。(約 7:18)
耶洗別強求自己的知名度，那時她是神先知的敵人。耶洗別是舊約最有能力的先知以利亞的最大敵人。以利亞的服事特別預表為主預備道路的服事。耶洗別之靈則是虛偽之靈（原文宗教的靈）最厲害的形式之一，它攔阻教會與世界為主再來的準備工作。這個靈特別攻擊先知事工，因為先知事工對預備主的道路，具有重要的地位。施洗約翰被希律王的妻子，耶洗別的化身，迫害也是這個原因。先知事工是主給祂的百姓，及時與策略性方針的主要工具。耶洗別知道，鏟除真先知的話，就能使百姓屈服於她的假先知，也必使百姓走進拜偶像與屬靈的淫亂了。
當人聽不到主真正的聲音，他就更容易受敵人的欺騙。這就是為什麼主耶穌稱那時的宗教領袖為「瞎眼領路的」，這些人比世界上其他的人，更知道彌賽亞的預言，但是當他們看見預言中所應驗的那一位時，卻說祂是從別西卜(譯者注：鬼王)來的。
耶洗別的巴力先知們願意犧牲性命，甚至砍傷自己，乞求他們的神顯現。宗教外貌之靈的主要策略，就是在教會里，扭曲對犧牲奉獻的觀念，歪曲我們要天天背起十字架的命令。這種扭曲會使我們對我們的犧牲，比對主的犧牲放上更多信心。它也會使用犧牲與奉獻向神施壓，要祂顯現自己。這是一種可怕的錯覺，就是以為我們多少能用我們的好行為，買到神的恩典與同在。
自義的根
我們不應該為了追求公義、潔淨、屬靈成熟，或求主顯現的緣故，把自己釘在十字架上，這跟使用魔法一樣。我們是與「基督同釘十字架」(參看加拉太書2：20)。假如我們「釘自己」，那只會造成自義。這是驕傲最醜陋的一種形式，那也是驕傲最詭異的形式，因為它帶著智慧和公義的外貌。使徒保羅警告說：
不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的 [有古卷作這等人窺察所沒有見過的] ，隨著自己的欲心，無故的自高自大，
不持定元首。全身既然靠著祂筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。
你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸等類的規條呢？
這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。
這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。(歌羅西書2：18－23)
虛偽之靈使我們對自己的屬靈情況感到滿意，只要事情發展是以自我為中心，又帶給自己利益的話。驕傲給人有好的感覺，甚至使人神采飛揚。可是它叫我們把所有的注意力，都放在我們做的如何，或者我們跟別人比較的情形，而不是放在神的榮耀上。這樣一來，我們就把信心放在屬靈紀律與個人的犧牲上，而不是放在主與祂的救贖上。
不可否認的，紀律與自我犧牲的心志，是每個信徒重要的特質。可是它們背後的動機，決定我們是出於虛偽之靈，或是聖靈。虛偽之靈借著害怕與罪惡感來鼓動人，也會憑藉驕傲與野心。聖靈產生的動力是出於愛神的兒子的緣故。
喜歡自賤自虐，肯定是虛偽之靈的一個徵兆。這並非說，我們不去約束自己，或是不禁食，或像使徒保羅說的去攻克己身。那是一種變態的喜好，不喜愛神的兒子，而喜歡自虐。這樣做，就顯露這個人有問題。
騙人的啓示
歌羅西書2：18-19解釋，一個人若有虛偽之靈又喜歡自虐的話，他就很容易陷入敬拜天使中。對於自己所看見的異象，他會採取不恰當的立場。虛偽之靈促使我們敬拜主耶穌之外任何的人事物。這種靈也使人容易去高舉人。我們必須謹慎，注意誰有不當地高舉天使，或神國里的弟兄、姐妹。我們也要注意誰用他所領受的異象，在教會里爭取不當的影響力。神給我們的啓示，不是叫別人更尊重我們，或改善我們的服事。真啓示的果子是謙卑，不是驕傲。
當然，聖經清楚教導基督徒會有先知的經驗，並且使徒行傳2：17也說，在末後的日子里，這種事情會增加。主耶穌也曾警告，在末後的日子里，將有許多的假先知到來(參見馬太福音24：11)。主耶穌藉先知賜給我們啓示是很重要的。對這件事情，仇敵知道得很清楚。所以，它就興起許多的假先知。不過，這些先知是很容易被分辨出來的。正如使徒保羅警告歌羅西教會的，我們必須謹慎那些有啓示但身價因此提高的人。
一個虛偽之靈總會加給我們害怕或驕傲，然而真正屬靈的成熟會帶來更多的謙卑。使徒保羅身上就表現出這種漸進的謙卑。當他寫信給加拉太教會的時候，那時大約在主後56年。他宣稱，當他拜訪耶路撒冷的使徒時，他們「並沒有加增我什麼。」(加 2:6)他這樣說，表示自己跟他們一樣地好，後來，當他寫第一封信給哥林多教會時，那時大約是6年之後。他稱自己是「使徒中最小的。」(林前 15:9)在他寫給以弗所教會的信中，那時大約是主後61年，他稱自己比「眾聖徒中最小的還小。」(弗 3:8)當他寫信給提摩太，那時大約是主後65年，他稱自己是「在罪人中我是個罪魁。」(提前 1:15)他又補充說，他蒙了憐憫。神真憐憫的降臨，就是虛偽之靈的解藥。
藉此，我們應該清楚看到，這位偉大的使徒，在他事奉的頭幾年，並沒有完全脫離驕傲。我們當中，有誰能稱自己已經完全脫離了呢？重點是，我們都在恩典中長進，因此也在謙卑中長進。年輕的使徒也許會釋出許多的驕傲，可是他們仍然是真正的使徒。重要的是，我們往哪個方向前進？因我們的任務或成就變得驕傲？或者我們在恩典與謙卑中長進？
殉道症狀
假如跟虛偽之靈混合起來的話，殉道症狀會變成終極致命的一種迷惑。為信仰成為一個真殉道者，為基督的緣故犧牲自己的性命，是我們此生中最大的殊榮。可是，當這種事被扭曲後，它就變成為一種最可悲的騙局。當一個人有虛偽之靈，再加上殉道症狀時，就幾乎不可能叫那人從這種騙局中得釋放，因為他以為他是為福音而犧牲。在那些關鍵時刻，假如他遭受任何排斥或糾正，他都會認為那是他「為信仰站出來」應付出的代價。這就使他更離開真理，也喪失被糾正的可能性。
殉道症狀也可能是自殺之靈的表現。有時候「為主而死」，要比為祂而活容易。那些扭曲十字架意義的人，以殉道為他們的榮耀，超過他們在今生應做的事。十字架要達到的是復活，不是墳墓。
治我心理學
在教會里，有一種「治我心理學」運動，想要嘗試取代十字架的能力。以人文主義為基礎的心理學是「另一個福音」，它是十字架的敵人，也是虛偽之靈的另一種形式。使徒保羅確實警告我們：
你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。
在祂裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。
你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。(歌羅西書2：6－8)
我們都需要某種程度的「內在醫治」，可是許多稱為內在醫治的，不過是挖掘老我，又想辦法叫它好起來罷了。這些深度傷痕的答案，不是一個手續或公式，而是簡單的寬恕。當我們來到十字架前，靠著主耶穌的寶血，找到寬恕與真正的接納，我們就找到一種完全的愛，驅走我們的懼怕，並且洗淨所有的苦毒與憎恨。
這看來似乎太簡單了，可是那就是為何使徒保羅說。「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所有純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後 11:3) 救恩是簡單的，蒙拯救是容易的。仇敵有一個主要策略，叫我們加一點東西到福音里，如此就可稀釋福音的能力，這就是夏娃被欺騙的過程。因為我們認為那太簡單了，不值得接受，除非它看起來聰明或玄秘一些，所以我們就加點東西進去。那就是為什麼我們必須回轉像小孩子一樣，才能進天國的原因。
主曾命令那人與那女人，不可吃善惡樹上的果子，因為吃了必定會死。當撒旦追問夏娃這條命令時，夏娃回答，他們不可吃樹上的果子，也不可「摸它」(參看創世記3：3)。主從沒說過不可摸那棵樹的事。加添命令就跟撤銷命令，具有同樣的破壞力。人認為他可以在神的話語上加添東西，所以當試驗來時，他對神的話不夠尊重，就不謹守它了。假如撒旦能叫我們加添或刪減神的話，它知道我們會像夏娃一樣很快地墮落！
許多「基督徒」哲學家和心理治療師看來似乎有智慧，可是實際上，他們在嘗試取代我們生命中聖靈的地位。有些人確實需要輔導，而且許多卓越的基督徒輔導確實領了許多人到十字架前。其他的輔導則不過是領人到自我中心的黑洞里。那只會消滅人，並且把他們周圍的人也吸進去。不論他們用什麼基督教術語，這種哲學是基督十字架的一個仇敵。
結語
基本上，虛偽之靈在尋求替換聖靈的地位，成為人屬靈生命的泉源。它的目標，是要人用「表現performance 」為基礎的悔改，來取代真正的悔改，叫人不能得到神的恩典。如此一來就用驕傲取代真正的謙卑。
真正的信仰是出於愛主，並且愛我們鄰捨。真正的信仰會促成屬靈紀律與順服的。可是，做這些事情是出於愛主的動機，不是為了滿足被重視或接納的心願。一個作妻子因為愛她丈夫的緣故，而保持自己的身材，很容易跟為自我形像而做的人區分出來。前者的美貌會帶著恩典與尊貴；後者可能很吸引人，卻是一種誘惑，是變態的愛。
虛偽之靈基本上是善惡知識樹「好」的一面的表現。當亞當和夏娃吃了園中那樹的果子，第一個結果就是他們注意自己。自我中心是那顆樹的果子內含的致命毒藥，至今，它仍然是毒蛇想加給我們最致命的毒藥。聖靈總是帶領我們進入一個以基督為中心的生命。虛偽之靈則叫我們把注意力放在自己身上，就是極力地要使基督徒的生命建立在表現上。
聖靈使我們與主相連而結出果子。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。」(林前 1:18)但是，我們必須瞭解這是基督的十字架，不是我們自己的十字架。我們被召要捨己，並且背起我們的十字架，我們不是靠自我犧牲的力量而活，或是從中得榮耀。我們也不「喜愛自賤」，我們贊美主耶穌已成就的，與祂的救贖。借著祂的十字架，我們能站立在神的面前。我們能大膽地來到神的寶座前，完全跟我們的日子好壞無關，也跟我們宗教責任表現的好壞無關。我們被神悅納，與我們能來到祂的寶座前，只跟一件事有關：主耶穌為我們稱義所獻的贖罪祭。
這並不是否定個人需要聖潔。正如雅各所說，「…信心若沒有行為是死的。」(雅 2:17)假如我們與基督連結，我們就不會繼續犯罪。可是，我們並不是先不犯罪，再住在祂裡面，乃是先住在祂裡面，然後再不犯罪。主耶穌就是道路，真理，和生命。假如祂不是我們的生命，那麼我們也就真的不知何為道路與真理了。虛偽之靈極力限制基督徒停留在「道路與真理」而已，而不要我們與主耶穌結合，讓主成為我們的「生命」，真正的基督教不單包括我們相信的事物，更包含我們所信的那一位。
真正的敬拜不是把看見主當作目的，相反的我們已經看見了祂。當我們看見祂，我們就敬拜祂。當我們看見祂的榮耀，我們就不再被自己的好壞所捆綁，我們的心被祂的榮美吸引而去。當神的羔羊進入時，甚至那二十四位長老都要把他們的冠冕放在祂的腳前(參看啓示錄4：10)。那就是真信心的目標：去看祂，住在祂裡面，並且彰顯祂。
這世界愈來愈嫌棄宗教。然而，當主耶穌被高舉起來時，萬人都要被吸引歸向祂。因萬有原是借著祂，也是為祂造的。在每個人的心裡，都有一個像主耶穌大小的空處。除了與耶穌基督真實的關係外，世上沒有其他的事物能填滿人心中的渴望。
當我們與主耶穌真正連接起來時，生命的活水就開始從我們的最深處流出。這活水永不止息。當愈來愈多的人得自由的時候，這水就開始湧流，在地的中間就形成一條生命的大江河。凡飲於這江河的人，將永遠不再渴。他們將找到人心靈最深處渴望的滿足。我們越多脫離這虛偽之靈，這些河水就變得越純淨。