柯克·範士沃斯文 | 柯克·範士沃斯（Kirk E.Farnsworth）
作者簡介：柯克·範士沃斯（Kirk E.Farnsworth）博士，曾做過企業執行官、海軍軍官、心理咨詢師、大學教授；1993年曾獲科學與神學著名的鄧普頓獎（John Templeton Foundation Award），並與妻子共同創立一間參與全球宣教的教會。
《今日基督教》曾刊發報道，提及美國一些知名基督教機構的內部環境已變得壓力重重。他們從一些可靠的教會內部備忘錄的拷貝中，赤裸裸地看到一些有問題的領袖總是以毀謗、恐嚇的態度對待同工，人們開始懷疑自我價值，領袖卻不曾因此受過任何批評。人們不敢說真話。他們以為自己處在基督教的環境里，沒想到竟被如此對待。
我親眼看見過，在一間基督教機構里，一個人說出真話就被革職了。這不過是說真話可能遭遇的反彈惡果之一。作為會友，你可能被排斥、攻擊、驅趕；作為同工，你可能遭遇同事反目、被降職、解雇；作為被教會聘請的牧者，你可能被羞辱、減薪、停止服事、解雇。
其中最讓人恐懼的是：你會被貼上「不順服」的標籤，不管真相如何，那個標籤一定會產生影響。對方就是希望用這個標籤繼續控制你，不管你走到哪，都讓你帶著可能再次遭受報復的陰影，最終讓你產生許多負面情緒，例如苛責自己、抑鬱，或覺得自己沒有價值、無人認可等。如果上述情形也是你曾經的經歷，請記住，你並不孤單。
傳統看法認為，只有人才會傷害人。問題在個人，人們很少正視教會和機構的體系問題。其實組織也會失常、失調甚至瘋狂。認識到這點，將使受傷者在面對事實時有一個更廣闊的視野和選擇的空間。
失調的教會或機構的主要表現為：神經質、陷溺型、靈性迫害型（即屬靈虐待spiritually abusive）。當罪的問題在失調的領袖與機構背後潛伏時，我們必須直搗問題的核心。保羅幫助我們指出了邪靈權勢的作用。它是藉著機構組織、人的教導以及傳統所顯現出來的邪惡勢力。我們絕不能低估撒但的詭計。
希望我們接下來所談論的，能幫到那些靈命正受到環境摧殘的人。
掌控者的工具包里裝滿了操縱器
對被屬靈虐待的受害者來說，康復需要經歷三個階段（3R）：第一階段是辨識（recognizing）出事實的真相為何，你所處的教會或機構病在何處、病到什麼程度？第二階段是謹記（remembering）事情最理想的狀況是什麼，基於聖經，事情應該怎樣？底線在哪？第三個階段，回應（responding）你所碰到的景況。「我該怎麼辦？」這時你有三個選擇（3F）：留下來挑起重擔（Freight），靠主做美好的見證，服事其他受傷者；爭戰（Fight），努力糾正錯誤、推動改變；離去（Flight），對基督徒來說，離去同樣可能是合神心意並榮耀神的選項。
你是否經歷過即使知道對手是誰、也確信自己基督徒的身份，但仍然痛苦到完全癱瘓？這種叫人癱掉的恐懼來自對未來的焦慮。無論留下還是離開，當我們想到萬一決定失誤的後果，想得越多越害怕，結果就一直陷在虛脫無力中。撒但會用恐懼攔阻你的康復之旅，使你長期陷入恐懼的惡性循環之中。除非你能勇敢做出選擇、付諸行動。
第一階段是辨識出你目前所處的環境狀況。一個神經質的領袖一般很需要別人的掌聲來滋潤他們。他們可能很有吸引力、熱情，卻也可能虛偽、不體諒人、利用人、剝削人。他們常有強迫性的控制傾向，想知道組織里各方面的大小事，過於關注秩序，對瑣碎的細節和規則耿耿於懷。他們不允許有絲毫意外，無法通融任何與他們看法不同的事。當他們懷疑別人不服從或對抗，就暗記在心，一旦時機來臨就施以報復，手段極其惡毒。
掌控是上述情形如此具有破壞性的原動力。掌控者會使用工具包來控制人，工具包裝滿了各種操縱器。例如：忠貞度。需要個人用自我犧牲來顯示他們對組織的忠心，領袖藉著褒揚有良好表現的人，來鼓勵大家仿效。
同伙人。在你的面前詆毀他人，給你機會、邀請你參與他們作惡的決策和行為，讓你覺得你和他們是同伙。你一旦沒有當即提出反對，就很難不跟他們同流合污。
單挑。「你有什麼疑惑和抱怨，都可以來找我，只是不要去跟別人說，我會單獨與你見面解答」。這是在分離與征服，目的是：使人孤立，感覺自己被恫嚇，喪失了可以與人彼此扶持、互相鼓勵的機會。如果你去當面質詢，因為你們的談話沒有在公開場合，所以失去了讓別人獲知情形的機會，這就給對方的謊言留了空間。
全體一致。讓你屈服在團隊精神的壓力下，暗示你只有「好的」「合格」的成員才有存在價值。
閹割。隱瞞事實與資訊，讓那些反對者覺得自己像個大傻瓜一般。
以上只是我列出的一小部分操縱器。掌控就像癌症，會一直生長蔓延，最終使整個組織腐敗。留在組織中的人慢慢被沾染，變得只會去服事居上位的人（serve up），竭力掌控下面的人（control down），在同級的同工之間彼此競爭（compete across）。
陷溺型的封閉系統
如果你所在的教會或機構是一個陷溺型系統，它會划地自限，形成一個密閉系統。他們會通過以下幾種過程，使成員難以掙脫——
他們只接受那些能被其利用的人，任何具有威脅意味的人和想法都不能存在。
當發生問題時，只是很表面、膚淺地去應對。如果他們聽到不喜歡的意見，便會誇大提出意見者之間的分歧，他們會說，既然提出意見的人之間都不能達成共識，那麼事情顯然不值得再討論。他們藉著一再給人應許，避免人們看見其所在教會真正的現狀，使教會仍是我們生活的中心。
應許有三種形式。第一種是應許說：教會是我們所有人的大家庭。於是領袖和同工原生家庭所有的失調、病態都被帶進教會。在扭曲的家庭關係里，愛不是基本的要素，控制權才是。人們會為了得到以前的家人、現在的屬靈領袖的認可而竭盡心力地表現。父母再差也是父母，不可能另投別家，所以另選一家教會和事奉的機構，也被視為不忠。
第二種應許被附在教會或機構的使命和異象上。使命越崇高，藉口越多；使命本身成為一劑毒品，使他們有輕飄飄的快感，以為自己的所作所為在神的眼中被看為好，即使他們並沒有做到本應做到的。
第三種應許是付給員工的福利。當薪酬福利成為同工甚至牧者留下來的唯一動機，他們常常會對周圍的不公義和內心聖靈的提醒，變得麻木不仁，即使違背基督徒的底線也顧不得了。
陷溺型教會或機構會獎勵工作狂的行為。成員受到了組織的利用卻渾然不知。做事的狂熱形成風氣後，將挑戰教會的核心價值：靈性的長進。不停做事，成為組織給成員注射的毒品。
陷溺型組織會藉由否認、欺瞞來維持一切都好的錯覺。當有人冒險出來抱怨時，會被當成傻瓜看待。人們好像被注射了毒品，意思是如果有人碰到問題，不管問題為何，全部統一給予一種「屬靈」回答，於是，每個人都認為事情已迎刃而解——除了當事人以外。你時不時會看到領袖以解雇不服從的人來解決問題。
他們會要求你「屬靈地」釋懷
耶穌告誡我們：「你們要防備假先知。他們到這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」保羅提醒以弗所教會：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們之間，不愛惜羊群。就是你們之間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」
先知以西結也警告：「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血，傷害人命，要得不義之財。」他又說：「你們（這些肥壯的羊），在美好的草場上吃草還不夠嗎？剩下來的草，你們竟然用蹄踐踏了；你們喝清水，剩下來的水，你們竟用蹄攪渾了。至於我的羊，只得吃你們所踐踏的，喝你們所攪渾的。」
聖經挑戰這些領袖，不要玷污別人的靈命來滿足個人的私慾，不要迫害那些你理應服事的人來養肥自己。領袖藉著別人信仰的表現來增強自己的聲譽。他們必須總是讓人看到他們美好的一面。為此，他們遲早會在靈性上迫害人的。當一個領袖罔顧別人靈性的利益，濫用自己的權柄強迫對方必須達到某種屬靈的標準，便是一種靈性上的迫害（即屬靈虐待spiritual abuse）。
在這種地方，連基本的誠實處理資訊都做不到。對於早已心存定見的人，很難有耐心收集各種資訊，也不會給被認定有錯的人任何解釋的機會。對那些喜歡操控人、看人說話的領袖，他們會向一些人只說出事情的一部分，然後對另一個人只說另一部分。兩方信息未必衝突，卻可能這裡故意遺漏一些，那裡故意誇張一些。這種操縱資訊的方式很政治化，成為利己的工具。
有時，他們希望你「屬靈地」把一切一筆勾銷或視若無睹。他們要你接受現狀——即使結果是不公義的。他們告訴你不要挑戰權威，最後他們甚至說：「沒錯，你是受了委屈，但你必須把一切交給主，忘記一切，神最後一定賜福給你。」但否認個人景況的事實，便是放棄了個人的成長機會。你要勇於承認你所處狀況的嚴重性，不要試圖將之「屬靈地」釋懷。
唯有真正地服事他人，才能保護權柄本身
按照聖經的標準，真正的權柄是服事他人的手段。潘霍華（大陸譯作朋霍費爾）說，真正的權柄「只有在實踐傾聽、幫助、容忍、做宣道的事工時才存在。真正的權柄看起來那樣地不吸引人，我們今日所常聽到的對權柄人士的渴望，往往是種病態的需要：想要崇拜人，建立可見之人的權威」。唯有服事他人，才能保護權柄本身。真正的權柄是一種在服事人之後所得到的結果，而不是服事前就已存在的狀況。
虛假的權柄總是說「假如我們建造了園地，神就一定會來，人要按照我們設立的規則和界限，這樣我們便能為神做工。」他們錯了！
神早已建立園地，是我們必須「來到」。當人不用神的方式做工，邪靈權勢就趁機進入，帶給教會秩序和穩定，正如魔鬼試探耶穌時所許諾的，代價是讓它自己被跪拜。
失調的機構和領袖為了維持假和諧，一再欺騙大眾；不想讓人看出自己真實的醜態來，很像是一種精神分裂。真正的和諧必須能夠容忍與接受不同的意見，在真理中成長。
我們很容易把優先順序搞混了，我們覺得自己必須先完成一些大事、證明自己的成功、獲得足夠的權勢，然後別人才會知道我們有幫助他們的能力和資源。不管理由為何，希望一切以自我優先，絕不是聖經的教導，而是狡猾的成功神學，追求自己的榮耀。
我看到許多領袖迫切地渴求被愛與認同，卻又把權勢看得比愛還重要，結果，他們只是興建了自己的王國。盧雲說：「與艱難的愛相較，權勢是簡單多了。……權勢對害怕建立親密關係的人，試探最大。很多領袖因為不曉得應該如何發展健全的親密關係，只好選擇權勢與控制。很多建立基督教王國的人，都是一些不知道如何去愛與被愛的人。」這真是悲劇。
識破問題的真相
如果你選擇留在一個屬靈虐待型組織里，你最好確定自己領受了兩項堅忍服事的呼召：做先知式的見證人和創傷的醫治者。
先知是替受創之人出聲，為受壓制的人帶來正義。你只有身在其中，才能體驗到人們的痛苦。你必須先辨識出自己個人受到壓制和迫害的經歷，然後勇敢表露自己的哀傷，並代表其他人表露哀傷。
領袖不想聽到哀痛聲，一切如常最好，即使聽到了也裝聾做傻，或推托卸責。你的哀傷並不是直接責備領袖的罪，但卻是批評的有力形式。哀傷可以粉碎樂觀的免疫系統，揭露歌舞昇平的虛偽。身為一個哀傷的基督徒，當你顯露出你的痛苦，是對不公義的抗議。你哀傷，因為你是屬基督的，而基督正透過你在哀傷飲泣。耶穌哭了。
有人會說：「我們必須往前走，教會的異象和事工很重要，過程中免不了有些犧牲。」這是撒但的邏輯。別人可能都耳聾了，你若能忠實地為真理作見證，你自己也會改變。你的傷口將成為神給予你的機會，你已扛起了你的十字架，你的生命充滿了意義。
當你跟大家一起受苦，你便擁有了醫治別人的機會。醫治者要確保自己先要得醫治，反省並對付自己受傷時可能會有的苦毒、怨恨、自義。只有你澄清了個人的經歷後，你才有可能去釐清別人的困惑。你必須要能辨識出問題所在，並能找到希望的徵兆。
如果你所在的組織問題太大，你無法任其惡化，而要推動改變，你必須要知道敵人是誰。
最後，我們都會走到這個岔路口：到底是為了正義站立出來奮鬥一番（fight），還是乾脆離開算了（flight）？如果你留下來推動改變，你要思考該把焦點集中在哪？通常的選擇是把焦點放在領袖身上。但當你仔細察看領袖背後的屬靈光景，他們不斷犯罪以及一再重復的惡習，已經使他們成為撒但發揮影響的通道。保羅認出了誰才是真正的敵人：邪靈權勢。
我們不是與屬血氣的爭戰，邪靈權勢不只是墮落的天使，要求我們無條件地效忠，它還是在位者、掌權者，能以人的法律、傳統、規則、教義表現出來，並經由組織的目標、政策、程序、計劃影響人。那些為世界帶來秩序、穩定，使之免於混亂的組織或架構都可能來自邪靈權勢。
律法、聖殿、表面的虔誠、羅馬人的法律，這些東西被文士、祭司、法利賽人和彼拉多分別崇拜著，成為他們的神祇。耶穌拒絕被這些偶像奴役，或將之榮耀化，祂向我們顯露唯有祂才是那個給予人成就感、使人從捆綁中得自由的終極供應者。邪靈權勢已被耶穌在十字架上解除武裝，最終必被帶到主耶穌的寶座前被完全破除。
除去邪靈權勢要經過三步：
洞察力（discerment）
非神化（de-deification）
示範（demonstration）
在屬靈虐待型組織里，問題絕不僅僅來自人。哪裡有謊言和「一半的真理」，哪裡就會有撒但的營壘。所謂營壘就是一種與神的真道相反的根深蒂固的思想模式、價值觀和行為模式，乃是撒但在組織里活動的確據。
打破營壘的第一步是要有洞察力。營壘的存在通常有以下徵兆：教會或機構的歷史中有尚未面對與處理的罪；人們普遍對教會和權柄有不信任感，無法對機構的目標委身；人與人之間有疏離感；教會或機構內部瀰漫著困惑的烏雲；人們各自分派結黨，有人或小團體試圖壟斷權力。
非神化是挑戰邪靈權勢的管轄主權。不再神化、膜拜邪靈權勢，領袖或是組織制度上的罪都不能再轄制你。只有耶穌基督才是教會的主，我們便不再把希望放在領袖、機構、章程、程序或利益上。
示範則是表現出你的教會或機構仍在耶穌基督的主權之下，打破撒但營壘，改變組織文化，帶領全體歸順耶穌。這一步必須要靠禱告的力量。我們不能把禱告單單當成是一種我們與敵人爭戰的武器，禱告是我們跟撒但真正對打的戰場。
我們以屬天的武器打敗它。我們可以提醒邪靈勢力：它是誰以及它要到哪去。例如，你可以禱告說，撒但，耶穌是來毀滅你惡行的。我要把你在這間教會里的惡行全都曝光。你沒有再次出現的機會了，你去到耶穌基督要你去的地方吧！耶穌得勝！
若主的榮耀已經離開
假如你發現改變的希望渺茫，不必驚訝。以下問題將幫助你決定是否需要離開一個屬靈虐待型組織——
領袖們會順服神嗎？就你所見，領袖是否做出過真的改變？你在支持你所不喜歡的事嗎？你能留下來而不會受到傷害嗎？你能決定自己的界線並謹守界線嗎？你能接受神其實比你更關心你的教會嗎？你知道應該往好土上撒種嗎？假如你今天第一次來到這間教會，得知現今的情況，你會想要留下嗎？
如果你決定離開，仍然有兩個選擇：明白說清楚，然後再離開；直接優雅地離去。離開前，你絕對應該考慮一下，是否需要說出你的真心話。假如你的話無人聽，你可以把腳上的塵土跺掉，徑直離去。如果你所在的地方仍然陷在對領袖的盲目忠誠中，留下來的人也根本沒有影響力，你就不必寄望改變會從內部開始。無聲地離去可能是較好的選項。
有一個根據實際經驗的方法可以幫你決定。只要領袖是比較健康、滿有恩典的，即使有一群非常有問題的羊，改善仍可能發生。因為羊會跟隨牧人。但如果上面有個裝腔作勢、注重外表、謊言不斷的領袖，改變的機會很小。因為羊跟隨牧人。而那些沒有離開的人，很容易在被轄制、被虐待的文化中生根。如果事已至此，你也許要離開。
另外，一旦你發現留下來就需要付上自己或家人屬靈或情緒健康的代價，那麼你要考慮離開。留下來並沒有實質意義，只是幫助其支撐外表的光鮮，好像這裡沒有發生過逼迫和虐待的假象。離開並不會殺害一個死的組織，只會將它原本已死的樣子呈現出來。有時候神會在門上寫上「以迦博」（主的榮耀已經離開，參撒上4、21），然後離開。難道你想要留在一個神已經離開的地方嗎？
（本文摘編自《Wounded Workers：Recovering from Heartache in the Workplace and the Church》，中文版名為《受創的上班族——心靈復健手冊》，柯克·範士沃斯，Kirk E.Farnsworth台福傳播中心，2005年10月出版
轉載自 「 境界」 微信平台