畢邁可
一九八二年我在堪薩斯市拓植新教會時，才真正地展開了我先知性經歷的故事。教會成立後幾個月，我遇到一些宣稱與神有屬天經歷的人，然後他們表示，他們的經歷對於我的生命和事工方向有重大的意義。他們談到一些不尋常的經歷，其中包括肉耳可聽見的聲音、天使的造訪、許多「色彩鮮明」的異象、天上真實的景象、魂游象外……等。我僅僅列舉一些，這些經歷都戲劇性地得到印證。於是，我的疑惑和恐懼便一點一滴地消散，相信教會的元首——耶穌確實介入在這些先知性事件當中。這就是我個人踏上學習管理先知性啓示之原則的開端。預言能夠帶給人信心和篤定感，但無可否認地，假如預言沒有經過適當的處理，它也會造成很多困惑、招致定罪及不良的後果。在「國際禱告殿宣教基地」成立前，也就是我牧養這間新教會十六年的期間，我們贏得了許多勝利，但其中夾雜著一些挫敗、甚至是令人感到痛苦的失望。某些早期最著名的先知性器皿曾有一段時期造成了一些人的痛苦和混亂。我必須解決的主要問題之一，就是區別聖經上所提舊約先知和新約先知的差異，然後要針對一個觀點作折衷式的澄清：人人皆可擁有說預言的靈，但並非每個人都是先知。
當人們初次聽說某人蒙召成為先知的時候，他們可能會聯想到一個滿頭亂發、目光炯炯有神的人，大聲疾呼著要對抗罪惡，並呼求烈火從天而降；有的人則可能會想到一個宣告審判和毀滅、或預告世界末日來臨的人。雖然形象稍微扭曲了，但這就是許多人心目中舊約先知的樣子。然而，新約先知預言的特質卻與舊約有些微的差異，有些人難以接受現在還有先知和預言存在的想法，因為他們是透過舊約的範例來看待現今的先知性事工。
在新約之下，我們與神的關係是處於一個新的世代。舊約先知和新約先知性事工之間，有幾個關鍵性的差異。每一個信徒都蒙召且要切慕說預言（參考哥林多前書十四章1節），路加就描述在安提阿初創的教會有先知在其中（參考使徒行傳十三章1節）。
新約的預言
在舊約時代的任何一個時期，全地上通常只有少數幾個先知。沒錯，聖經偶爾會提到一些先知群，但我們對他們所知並不多。不過很明顯地，眾所周知的舊約先知性事奉通常或幾乎都是由一人單獨行使。有時候先知會是同一時期的人，像哈該和撒迦利亞，或以西結和但以理，但他們在當時的世代通常是獨自擔任神的代言人。關於這一點，最佳代表便是以利亞；他獨自對抗亞哈王、巴力的眾先知，以及以色列民悖逆的罪。施洗約翰也符合這個模式；他是一位從曠野出來的神人，呼召百姓悔改，為主預備道路。
在新約時代，每個城市裡所建立的教會都會有幾名先知，不像舊約時代，當時全世界僅有少數幾位真正的先知（第四層級的先知）。隨著聖靈的澆灌，說預言的恩賜廣泛地被分賜在神全體的百姓之中。在舊約里，百姓雖為數眾多，先知卻只有少數幾位，而整個國家的命運幾乎完全仰賴於一位先知所得啓示的精確性上。
舊約的先知有「集中性」（propheticconcentration)，而新約中的先知則是有「分散性」（propheticdistribution)，因此教會的命運就不再依賴於一位先知的準確性了。因各地區已出現潛在的數名先知、甚至是一群先知，這樣的啓示精確度已不再需要，因為防護措施就在於其他先知奉命要判斷彼此所發出的先知性話語，甚至那些受聖靈膏抹的信徒，也會有能力來察驗、分辨、印證或否決一項被宣告出來的啓示（參考哥林多前書十四章29節；約翰一書二章27節）。
預言恩賜、先知性事工及主的話語，分散且遍及整個基督的身體。今天，擁有先知性恩賜的人或許存在於世界上大部分的國家，他們也許不夠成熟，卻是可能存在的。
在新約的背景之下，我們通常不會看見獨自在曠野生活的先知。在一個城市裡，先知性事工是基督身體的一個重要部分；聖經要求先知性的人要參與在地方教會中，而不是與其分離。先知性的人在教會里的服事就像一個「關節」，是為了支撐教會的其他部分，使教會能成為這地上先知性聲音的出口(參考以弗所書四章16節）。
在新約中，先知性事工較少針對國家的領導階層，反而是較多針對教會。舊約的先知經常（雖然也有例外）會警告即將臨到君王和國家的審判，以及他們悔改之後的重建；舊約先知專注於對國家領袖的發言。但在新約中，有些先知性事工能接觸到國家的領導階層，不過大多數人的蒙召都是著重於他們所屬地區的基督教會中。
舊約和新約的先知有另一項主要的差別。由於舊約先知領受直接而毫無差錯的啓示，因此他們所發的預言是百分之百正確，他們不需要別人來「辨認」自己所說的先知性話語。除非他們公然竄改神的話，或是故意捏造假預言，否則不會有失誤。故此，舊約對假先知的審判就是用石頭打死他們。
「『若有先知擅敢托我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』你心裡若說：『耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？』先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」(申命記十八章20–22節）
舊約要求先知所發的預言必須有百分之百的精確度，否則便會處以死刑。這些先知清楚無誤地說：「耶和華如此說！」他們一再地聲明，他們所說的正是神要他們傳達的話語。
「現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出埃及記四章12節）「於是耶和華伸手按我的口，對我說：我已將當說的話傳給你。」（耶利米書一章9節）
新約對先知並沒有相同的要求標準，這些先知是憑著信心，而且經常從聖靈領受細微的感動而發出預言。為確保新約預言的精確，聖經吩咐我們要明辨彼此的話語。在新約里，保羅清楚地教導我們：「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」(哥林多前書十四章29節）。修訂標準版聖經（TheRevisedStandardVersion)將這節經文譯為：「其餘的就當權衡思量所說的話。」
若是有人某次失誤了，我們不會用石頭砸他們；相對地，我們對所聽到的話也不會完全相信，即便那預言有百分之九十九的準確度也仍要察驗。保羅給予帖撒羅尼迦教會類似的教誨，告訴他們不要藐視預言，但要察驗它們：「不要藐視先知的講論。但要凡事察驗，善美的要持守。」（帖撒羅尼迦前書五章20–21節）
這節經文暗示有些先知性話語會含有某種程度的錯誤，「凡事察驗，善美的要持守」指的是先知性話語。新約里並沒有一處說到，基督徒傳達了不正確的預言，就應當被處決、被逐出教會、甚至被掛上「假先知」的名號。當教會在斟酌該如何適當地響應預言時，應當避免使用這種字眼。
我們在舊約里找不到任何例子足以說明真先知的預言需要被其他先知「察驗」，藉此將美善的從無價值的當中挑選出來、將正確的從不正確的當中分別出來。為什麼呢？因為奉神的名說話的先知所說的話都是神說的。一位真先知會傳達出一些夾雜著正確和不正確信息的預言，這是令人難以想象的。神的話根本沒有中間地帶，他們若是說出神真實話語的真先知，人們理當順服他們，再不然就是假先知，理當要被處死。
今天我們被吩咐要「判斷所有的預言」，因為在新約里我們是憑信心發預言的，且往往只是從聖靈得到微弱的感動而已，因此欠缺完全的精確度。哥林多前書十三章9節說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」
舊約中的先知在君王面前是耶和華的代表，倘若他們發出假預言，君王就有權處以刑罰，因此他們從來沒有準確分辨話語是否真的來自神的這種問題。對先知而言，問題只在於他是否有勇氣將神的話傳達出來。
舊約先知性事奉的重心，只限於那些直接從神領受啓示的人；在新約里，我們則是憑信心發預言，所說出的是聖靈給予我們的細微感動。我們是按著個人信心的程度學習說預言，因此會將神的心意和自己的話語及想法摻雜在一起。羅馬書十二章6節說：「或說預言，就當照著信心的程度說預言。」
舊約先知不需掙扎著從他們自己的思想中分辨出聖靈的細微感動，神賜給他們的信息是清晰無誤的。他們也不需要受人判斷或辨認，因為他們只在領受開放的異象而非細微的感動時發預言。
你能夠想象挪亞說：「我覺得主把一個感動放在我心中，祂即將要用洪水摧毀全地，所以我應該考慮要搭造一艘方舟嗎？對他們而言需要憑信心跨出的，並不是以信心宣告出他們隱約感受到的，而是要不計後果、一再地重申神清楚的話語。
憑借信心、按著聖靈細微的感動發預言，如此可能會有失誤或說出錯誤的先知性話語，但有些人就是無法接受這些情況。當然，原因是在於他們並不瞭解先知性事工的過渡階段，雖然他們清楚看見舊約的其他層面在新約之下已有所轉變，但他們對於先知性事奉的認知依然是根植於舊約的模式。
許多我所認識的先知性的人，會借著詢問他們服事的對象一些問題，來表達他們所領受的感動。舉例來說，當他們被聖靈感動談話的對象可能罹患某種特定的疾病時，詢問他們是否患有疾病是沒有問題的。聖靈的恩賜能夠在自然的對話過程中運行，我稱之為「超自然地自然」。我們不需要轉眼珠子、說文言文、或是提高音量像個五旬節派的傳道人一般，然後以「耶和華如此說」作結束。如果我們聲調柔和，甚至緩慢地說，許多人會更易於從我們領受話語。換句話說，這樣還是行得通的！但人們對於那種「高調」式的傳達，反而不會有更深刻的印象或更易於接受。
聖靈給我們先知性的感動，並不是為了要叫我們可以成為著名的先知，而是為了要幫助其他人。一個先知性的人若有從聖靈來的感動而問及某人關於他的疾病，這人也承認有此疾病時，先知仍會受試探而加上批注：「嗯嗯，主這樣告訴我……。」有時候，我們會迫不及待地要確定別人知道我們是特別的，因為我們從聖靈得著了啓示。最好不要過於把焦點放在從聖靈領受啓示是為了引人注意，只要滿足於看見他人蒙福並為此感謝主就可以了。這種低調、不招搖的服事方式，使我們不將榮耀歸與個人，也不會因先知性的人說錯預言就用石頭打死他們。先知性的人需要明白，恩賜不是為了使個人獲得肯定與榮耀；恩賜是遍及整個基督身體的，為要使耶穌受到尊崇，使神的百姓得著幫助。
瀰漫於五旬節/靈恩派運動的「屬靈氣候J，經常會有意或無意地形成一種不健康的壓力，驅使那些想要親近神、為神所用的人滿有信心地直接代表神行動或發言。一旦如此大膽的舉動被證實有誤時，他們很難承認「那不是出於神的」。雖然當下用社會心理學的「地毯」來「掩蓋」，錯誤會省事得多，然而就長遠來看，他們的信心與人際關係將受到虧損，與耶穌的親密關係也會被大大地破壞。
當基督徒開始按著他們信心的程度學習說預言時，必然會不只一次地「越過他們的程度」，並且「越過訊號」而說出他們自己靈里或意念中的話，這種不成熟之舉是免不了的。我們都需要從中學習，這個體悟能減輕說預言的部分壓力，並且在愛的氛圍下幫助別人發展他們的恩賜，接受指正與調整，而不是完全地將他們「除名」。只是經常發出不正確「預言」的人不可太常發言或說得太仔細，他們應當停留在單純預言的範圍內。
—般來說，由於教會並不擅長、也沒有充足的智慧來管理先知性事工，因此許多擁有先知性恩膏的人，在他們人格與恩賜的發展過程中都吃了不少苦頭。
在彼此寬容接納的氣氛下，我們絕不可忽略要辨認及判斷假先知（參考馬太福音七章15–16節）。沒錯，他們是潛入基督徒會眾當中的邪惡說謊者——假先知，借著假預言惡意地引誘、欺騙無戒心且無分辨能力的信徒，假如他們不悔改，就應當把他們趕出教會。
新約下的祭司與先知
神已經呼召祂的教會行使國度祭司的職分，眾百姓皆能直接來到神面前（參考希伯來書四章16節；彼得前書二章5、9節；啓示錄一章5節）。在新約里，每個信徒都有能力藉由內住的聖靈直接聽見神的聲音：
「我要與以色列家和猶大家另立新約……我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上……因為他們從最小的到至大的都必認識我。……這是耶和華說的。」（耶利米書卅一章31–34節）
在舊約時代，祭司和先知性事奉只保留給少數蒙揀選的人，他們若是沒有按正確的方式行使職務而導致失敗，就會被處死，先知和祭司都會因恣意妄為地事奉神而被處死（參考申命記十八章18–22節；利未記十章1–3節）。
新約則不然。彼得強調，因著聖靈的澆灌，我們所有的兒女、老年人及少年人都要說預言（參考使徒行傳二章17–18節）。人人皆可為祭司，而非只局限於少數人，預言的靈已遍及整個基督的身體中。很多先知性服事是出於聖靈分賜在我們心裡的感動，而非僅是肉耳可聽見之聲音的啓示和開放的異象。我們被教導要判斷辨認先知們所說的話，以便得知那是否出於神，而不是去定先知的罪。
五旬節過後的一千五百年期間，許多人回歸到舊約對祭司職分的認知，並將這樣的認知提升為僅適用於全時間事奉的神職人員。馬丁–路德（Martin Luther)是聖奧古斯丁(Augustinian)修會的修士與祭司，他因這種舊約祭司職任的認知而深感苦惱：祭司職分僅專屬於少數人。於是路德教導了另一種教義，就是我們今日所熟知的信徒皆祭司。這種對新約祭司職分的認知是被福音派神學所接受的根基。但在他那個時代，這個主張卻太激進，足以讓他被定死罪。
路德也教導了個人判斷（privatejudgment)的教義，亦即每個人都能自己聽見神的聲音並解釋經文，這在十六世紀又是另一個激進的主張。路德所強調信徒皆祭司與新約先知性事奉的認知，兩者的類似之處是，每個信徒都可以聽見神的聲音、分辨且接受聖靈的引導。舊約獨佔性的事奉（先知和祭司），如今在新約里已分賜且遍及基督的肢體。
新約信徒皆祭司與個人就可判斷（自己聽見神）的教義開啓了一道門，使聖靈的活動更多地運行在教會中。神的計劃自始至終都是要有一個由祂兒女建立起來的祭司國度，而每一個在其中的兒女都可以說預言。試想，全世界有多少個重生的信徒都能靠著內住聖靈的大能說出預言。隨著愈來愈多的百姓說預言並結出果子，相繼而來的就會是愈多失誤和出錯的機會。雖說有時先知性服事會造成一團混亂、無法預料且難以駕馭，不過信徒皆祭司的榮耀教義至今仍屹立不搖，這一點是沒有任何福音派人士會否認的。眾人皆承認這是一個值得捍衛的真理。
新約的先知性事奉，是「信徒皆祭司」這個主張的延伸，因此我們都能夠聽見神。絕大多數預言的焦點，是在於造就、安慰、勸勉人（參考哥林多前書十四章3節）。事實上，每一個重生的信徒都有能力說出這個層級的預言（即我所謂的第一級預言），而此種預言經常被稱為啓示性預言（inspirationalprophecy)或單純性預言（simpleprophecy)。
然而，有些正統教派及保守福音派人士難以接受教會中的先知性事工，因為他們仍緊抓住舊約先知性事奉的認知，認為只有少部分人能領受直接來自神、百分之百準確的啓示，否則他們就得被處死。
雖然新約的預言有時是來自異夢、異象及肉耳可聽見之神的聲音，但多數先知性啓示都是較細微的。較常見的啓示形態是由聖靈所賜下的感動，是一種平靜微小的聲音；也就是說，它向來就不是那種精確無誤、肉耳可聽見之神的聲音。
包裝過的先知性服事
預言的靈以不同的形式運作，因為基督肢體內有太多不同的人格特質。通常人們不會介意在禱告小組當中，有姊妹因著聖靈放在她內心的感動而將某個特定的負擔禱告出來。不過，若是她在主日崇拜中發言，然後加上所以「耶和華如此說」，那麼她就有可能會得到極不一樣的響應。如果相同的信息、相同的話語使用於別的場合，那麼她可能會得到截然不同的回應。有時我們太過注重呈現的方式，反倒不那麼關切信息的內容。
當先知性的人在每個預言之.前加上「耶和華如此說」時，總是讓我感到困擾。他們會這樣說或許是因為聽到別人也是這麼做，他們也可能是試著要表現得更戲劇化、或是增加預言被人聽見的機會，但有時這也可能是出於他們自身對舊約先知性事奉的認知。不論情況如何，當人們宣告神所賜的話語時，若能低調些且降低神秘感，他們的話語會讓人更容易領受。
在基督的身體中，人們可以領受多種不同層次的啓示，從細微的感動、肉耳能聽的聲音到天使的造訪都有。因此，人們若能愈清楚說明他所領受的啓示當然是愈好的，若得著聖靈微小的感動就無需像領受到開放的異象那般地加重語氣。有些人最終會發現，自己所說的話就像是大喊著「狼來了」的男孩般，當他說：「但我這次真的聽見了。耶和華如此說……真的！」大家就會開始打起呵欠來了。
隨著能力而來的試探
假如你能試著在十個瞎眼的人當中醫好其中一個，那麼你就能廿四小時全天候地吸引世界各地成千上萬人的注意；假如你可以將十個瞎眼的人全都醫好，就像耶穌那般，那麼你將會是列國中最有能力的人。要記得，人們試圖擁戴耶穌作王，是因為祂醫好了病人，並且使五餅二魚倍增。有神的大能清楚彰顯的超自然服事，會使神的僕人備受矚目。
由於真實的神跡是如此獨特，因此當這些神跡公開彰顯時，列國的百姓都要來領受。世上的富豪、有名有利的人，都會用盡各種辦法來與神跡沾上邊；世上有無數的百萬富翁，但有多少人能像先知以利亞那樣使人從死裡復活呢？與舊約先知同等身量的先知會面臨極大的試探，因為許多富豪權貴都會想要來尋求他們的幫助。
因此凡有預言恩賜的人都需要對一群肢體負貴且彼此監督，這是如此地重要。因為這些肢體熟悉且敏銳於隨這項恩賜而來的特殊試探與攻擊。謙卑受教是先知性的人必備的重要特質，如此才能持續地將榮耀和尊貴歸與神，因為賜給他們恩典運行在大能中的是神。