第五章 為什麼今日我們需要先知？
答案
★約書亞對基遍人所犯的錯誤，並不是因為他不知道律法，是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示。
為什麼今日我們需要先知？我們不是已經有了聖經，其中包含神完備的智慧嗎？是的，聖經是神的完整的、充分的，無誤的話語，也是基督信仰唯一的根基。不過，它絶對不是神全部的智慧的。假如是的話，我們就不需要聖靈了。
若我們說聖經已使屬靈恩賜與先知性的事奉過了時，結論應該是其他的服事也不需要了！但現在的情況卻不然。合乎聖經的事奉，譬如：牧師、教師與先知等，都有不同的功能。屬靈的恩賜也是如此，假如我們要完全的裝備的話，這些都是必須的。聖靈的恩賜不能替代聖經，同樣，聖經也不能替代聖靈的恩賜。
聖經與先知恩賜彼此的關係，一直沒有改變。當摩西再度向以色列人重申律法時，他給了一個很特別的警戒：“你若留意聽從耶和華你神的聲音，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下萬民之上。”(申命記28：l，新欽定譯本NKJV)
所以在律法下，似乎人與神彼此關係的每一細節，都已經有了規範，但以色列人仍被訓誡要聽從主的聲音。以色列與主正確的關係，需要他們順服祂的誡命與祂的聲音。
就摩西律法而言，成文的律法並未涵蓋生活的每一方面，也未包括神的子民要作做的主要決定。譬如，律法並沒有指示約書亞，如何攻佔耶利哥。約書亞與其他的領袖，必須從主那裡接受特定的指示。這些並沒有包含在成文的律法中。
同理，約書亞對基遍人所犯的錯誤，並不是因為他不知道律法，是因為他並沒有為此事向主尋求特別的啟示(參見約書亞記第九章)。這些事情並沒有包含在律法裡面。約書亞需要直接聽到主的聲音。第一世紀的教會很清楚地證實了這個原則，對今日的教會這個需求仍然很重要。
假設成文律法的確包括生活的每一層面，這又會怎樣呢？法條若多如牛毛，不實用之外，也沒有空間發展與主個人的關係了。然而，與主的關係卻是基督教的核心。
在約翰福音16：7，主耶穌告訴祂的門徒說：“然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來。”主並沒有說，為了他們的益處，祂將給他們一本書！主曾經說過祂的羊聽祂的聲音(參見約翰福音10：4)；祂並沒有說，祂的羊知道祂的書。那定世界有罪的，啟示主耶穌的，與領我們進入一切真理的，就是聖靈。
沒有聖靈，“那字句是叫人死”(林後 3:6)。有了聖靈，聖經成了賜給我們最有能力的一個工具。維持健全的教義是很重要的，在馬太福音22：29，主耶穌說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”假如我們不知道神的成文律法與祂的能力，我們就會陷入錯誤裡。神把這兩個都賜給我們，因為兩樣我們都需要。
主耶穌是道成了肉身。凡愛祂的人，也會喜愛祂的話語──聖經，並且當作無價之寶。當祂說話的時候，我們必須要能聽到祂的聲音。不過，我們也不要走極端，期待祂每件事情都會對我們說。祂期望我們從聖經裡獲得大部分智慧，直到我們長成完全的身量。
★假如我們按先知的名來接待先知，我們就會得到先知事奉的獎賞。
使徒保羅寫給以弗所教會說：“祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸於一。認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”(以弗所書4：ll-13)
假如我們相信聖經的話，那麼，主賜下的先知是教會整體事工的一部份，就是無庸置疑的。但是許多人的問題，不是先知是否為教會起初整體事工的一部份，而是它是否為教會現在的事工之一？
在這段聖經中，先知與其他的事奉都被賜下來，“直等”教會“得以長大成人，滿有基督長成的身量”。我們若說先知已經停止了，就等於說教會已經到達完全的身量，有了基督的豐滿。但沒有人會作這樣的結論的。所以我們斷定，想要達到神預定我們的成熟度的話，先知性的事奉是仍然有必要的。
因此，我們大膽地根據聖經說，拒絶恩賜以及主設立來裝備教會的事工，是教會不成熟與混亂的基本原因之一。若要得到“先知的獎賞”，或者先知服事的福氣，我們必須以先知的名來接待先知(太 10:41)。如果我們只按教師的名來接待先知的話，那麼我們能得到的只是“教導”而已。假如我們按先知的名來接待先知，我們就會得到先知事奉的獎賞。要長成基督的身量，這是不可或缺的。
這個原則適用於所有其他的恩賜，與神所賜的教會事工上面。如果我們不按真正牧師職位的權柄來接待牧師，而只是看他們為管理事務的話，我們就不會得到牧師的獎賞。假如我們只接納使徒為教師的話，那麼，我們所得到的只是教導，而沒有使徒事奉的全部福氣。
主耶穌就是那先知
若要得到基督的豐滿，照著事工的職份來接待事工是很重要的。這些事工的每一項都是主耶穌的工具，用來向祂的教會彰顯祂自己，並且裝備教會去服事，完成教會的使命。我們不要因為一個人有能力，口才流利並精確地解經，就認他作教師。唯有從他身上，看見我們的教師主耶穌在他裡面的時候，我們才能認他為老師。我們不應該因為一個人有神學院的學位，或者他有能力來領導與照顧人，就當那人作牧師。唯有從他身上，看見我們的大牧者主耶穌的時候，我們才能認他為牧師。
當主耶穌為耶路撒冷哀哭的時候，祂宣告：“我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的！”(馬大福音23：39)。假如我們不能在祂所差的人身上看見祂的話，我們就完全看不見祂。假如主差遣一個老師，我們拒絶他，我們就是拒絶教師主耶穌。如果我們拒絶祂差來的先知，我們就是拒絶主自己的先知事工。不過，若我們接納祂所差來的人，我們就是接納祂了。
主耶穌說：“王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”(太 25:40) 當我們拒絶主的任何一個事工，我們就是在拒絶祂的全部。真正的問題不是今天到底有沒有先知，而是我們是否敞開接受那些人。
老底嘉教會面前最大的試驗，就是聽見主叩門的聲音。因為老底嘉教會是主提到的最後一個教會，這是對末世教會特別的預言。今日教會最大的試驗，就是聽見主叩門的聲音，然後我們能開門讓祂進來。值得注意的是，祂說：“看哪！我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。”(啟 3:20) 許多人聽見祂敲門，可是只有聽見祂聲音的，才開門。
“既放出自己的羊來、就在前頭走、羊也跟著他、因為認得他的聲音。羊不跟著生人、因為不認得他的聲音，必要逃跑。”(約翰福音10：4-5)
先知性事工的重點，就是要知道主的聲音，並且裝備教會能聽主的聲音，以致於祂的羊能跟隨祂。
祂仍然以“不同的形象”出現
★假如我們要接待主耶穌，我們不能按“外貌”來認祂。我們必須按靈來認識祂，不是憑外表。我們必須認識祂的聲音。
★主用我們不熟悉的形象出現，是為了保持我們靈裡的清新，用以對抗我們死板與僵硬的傾向。
主耶穌復活以後，甚至祂最親近的門徒，也認不出祂來。這是因為“祂變了形象”(可 16:12)。這樣做是有原因的，因那樣祂的門徒就不再按祂的外表來認祂。當祂嘗試接近我們的時候，我們是否也常錯過祂？這也是因為祂變了形象。假如我們要接待主耶穌，我們不能按“外貌”來認祂，我們必須按靈來認識祂；不是憑外表，我們必須認識祂的聲音。
末世教會的主要問題之一，就是既聽見祂敲門，也聽見祂的聲音。祂將以使徒與先知的身份，再次來到我們中間。不過，我們必須瞭解他們會有差異。聖經裡，先知們各個都不一樣。所有的使徒彼此也大不相同，甚至他們的服事也不相同。
正如主造每片雪花不同，很顯然的祂喜歡變化。祂所有的創造物都明顯反映出，造物主那超越的創造力。為什麼教會卻是那麼單調乏味？很少有機構像教會那麼缺乏創造力。這反映出我們離開真實的聖靈與主的本性，已經很遙遠。
在聖經裡，水常用來代表神的道(參見以弗所書5：26)。聖經常用比喻，因為比喻的特徵，跟它們要代表的有一樣特徵。活潑的道像水，必須不斷流動以保持純淨，因此主繼續以不同的形象出現，對我們而言，祂永遠是新鮮的。採取這個觀點，將會把我們從可悲的歷史壓力中拯救出來。這種壓力，總是迫使任何屬靈運動定型，然後停止流動。
主耶穌要來迎接祂的新婦，是“毫無玷污皺紋”(弗 5:27)。她沒有玷污，是指教會的純潔；沒有皺紋，是年輕。能夠純潔、年輕，是因為與主的關係新鮮又令人興奮。祂每早晨都是新的。
主用我們不熟悉的形象出現，是為了保持我們靈裡的清新，用以對抗我們死板與僵硬的傾向。這種傾向使我們不能再裝新酒(參見路加福音5：37-39)。造先知的模子似乎和造教會其他成員的不同，所以，他們能成為幫助教會維持對聖靈開放的主要工具。
屬血氣的人不能領會聖靈的事情(參見哥林多前書2：14)。正如我的一個朋友說的，“主常攪動人的血氣，來顯露他的心。”大數的掃羅是個很好的例子，說明一個信教的人，如何靠他的血氣而活。掃羅必須被擊打成為瞎子，所以他才能從靈裡看見。雖然這種事情在我們身上，不會像發生在掃羅身上那麼戲劇性，但它卻是一個我們必經的過程。
先知性事工的終極目標
主設立新約先知事工的終極目標，不是對教會說預言而已，更是帶領教會眾人到“都能作先知講道”的地步(林前 14:31)。就像其他的裝備事工，神賜先知不只做份內的工作，而是“要成全聖徒，各盡其職”(弗 4:12)。
新約先知主要的功能，是使教會對主耶穌“這位先知”的事工敞開，讓祂能夠自由地在祂子民當中行走。不是每個人都有先知的呼召，但是整個教會卻是被召為世界的先知，為神所用來彰顯基督的事工，成為神的發言人。
以色列人按著神的吩咐守踰越節，他們必須要吃完整隻羔羊，並且“不可剩下一點”(出埃及記12：9-10)。假如我們要接受主耶穌的話，我們就得接受整個的主耶穌。像使徒保羅教導哥林多教會說：“正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。”(哥林多前書1：6-7) 真正基督的見證，是在教會中證明出來的。這見證，就是主能夠在教會裡自由地選擇祂要做的。這是一個極深刻的明證，表明主找到一個能安枕的地方，這地方是以祂為頭。
我們必須瞭解，事奉很少會照我們所預期的發生。主選擇世上愚拙的，叫聰明的羞愧(林前 1:27)。祂揀選保羅，這個法利賽人中的法利賽人，成為恩典的使徒；祂揀選彼得，這個十二使徒中最不穩定的人，成為“磯法”──基石。若按主的恩典運作，祂使一些最不可能的人，成為大能的使徒與先知。同樣地，有些器皿，人看來似乎是最有希望的，反而會變成令人失望的。
單單為祂開門
末世教會有一個終極考驗，就是要聽見主叩門，以及祂的聲音，然後打開我們的心門。話說回來，並不是祂在叩門與講話的時候，我們也應當認得出來。讓每個宣稱是先知的進來，這是很不智的。同樣地，那些看守神羊群的人，也不能讓他成為眾矢之的。
人沒有不犯錯的。即使從一個最成熟的先知口裡說的話，也要被分辨(林前 14:29)。適當地來分辨預言與說預言的，這並不是消滅聖靈的感動(參見帖撒羅尼迦前書5：20-21)。
我們會多談有關假先知與假預言的事情。在這裡我們關心的是如何建立一個有次序又安全的方式，讓先知與其他的事工，在會眾之中能成長，又不因混亂使人受傷。一旦我們瞭解先知事工是主給教會的事工中重要的一部份，接著我們就必須尋求它應該如何配合其他的事工。我們要有自由表達個別的差異，不過，在差異中，也該有和諧。
主曾說：“收割的時候，就是世界的末了”(馬大福音13：39)。這個收割，就是要收取所有撒出去的種子，不論是它是好種或壞種。“且有好些假先知起來，迷惑多人”(太 24:11)。這是另一個警告，就是將有稗子混入麥子中。稗子會跟麥子一同成熟。能辨真假、最好的防範，就是知道什麼是真的。若是真假不分，那麼我們就會越來越受制於假的。
若田裡不種任何東西，麥子會自然長出來麼？當然不會，那塊田地反而會雜草叢生。對教會這也是真實的。假如我們讓主種植麥子(先知性的事工)，就會有稗子混在其中。即使這樣，假如我們起先就不讓主在教會種麥子的話，我們除了稗子之外，什麼也沒有。
我們必須從一碰到問題腿就發軟的光景中釋放出來，才能面對這個世代。我們要知道為了使我們成熟，主容許問題困難存在。最偉大的領袖主耶穌選擇猶大，並且把他放在祂領導的核心。雖然主耶穌知道他是個叛徒，祂也這麼做！我們是誰，竟以為有比主更好的辦法？
增加分辨力
★每次我們不得不處理假先知和叛徒的時候，我們真正的分辨力又更追一步。
學習處理稗子，是神國的課程之一。每次我們不得不處理假先知或叛徒的時候，我們真正的分辨力又更進一步，干萬不要放棄而浪費這些寶貴的試驗。我們卻要利用這些事件，讓我們變得更有決心，尋求那真實的。假如我們不放棄的話，勝利已經在望了！
許多人、教會與屬靈運動，完全地拒絶先知事工，因為他們曾被假先知傷害過，或者看到做事不成熟的人所犯的錯誤。又有許多被呼召在先知事工上服事的，因為他們自己所犯的錯誤，也拒絶這個呼召。但聖經清楚地證明了，神不會興起一個不會犯錯的領袖。有些偉大的領袖犯了很嚴重錯誤，但是他們沒有讓那事情阻擋他們。
假如我們不放棄，我們終將獲勝。那些因自己的錯誤而卻步的人，是靠著對自己的信心而行，不是靠對神的信心。我們的錯誤一定會、也應該會磨掉我們對自己的信心；但是我們不能讓它們磨掉我們對神的信心。
對神真正的信心，是不靠肉體的(腓 3:3)。為什麼神不立刻稱亞伯拉罕為“信心之父”，一直到他老到似乎不能達成他使命的時候，又讓他再等幾年，才叫應許實現？假如我們想要有神真正應許的種子，我們必須願意讓神帶領到一個地步，叫我們知道靠自己是不可能做到的。那才是真信心的本質，就是完全地依賴神。
當我們繼續探討時，我們將查驗假冒的與真實的。我們會看看那些絆腳石，以及踏腳石。我們要能辨認這兩者，是很要緊的。我們必須瞭解許多絆腳石，例如我們自己的錯誤，原來都是踏腳石。
過去的歲月裡，我注意到有許多在先知事工與恩賜上有很大長進的人，都曾有過非常令人難堪的錯誤。通常他們的長進，是緊接於他們最大的錯誤之後。事實上，他們彼此的共同點之一，就是他們不讓錯誤阻止他們。藉著承認錯誤而謙卑自己，他們得以繼續向前。他們越來越不靠自己，反而決定更多地信靠主。
那豈不是雅歌中最大的功課之一嗎？當愛的旅程結束的時候，新娘從曠野上來“靠著良人”(歌 8:5)。那也將成為我們的旅程結束的時候，我們跟祂的寫照。為了祂的緣故，我們不能放棄。