這一課思想的主題是掌握策略的代禱者。
代禱者是上帝將他自己的心意敞開的對象。有些事情上帝要成就在地上時，他會在地上尋找代禱者能夠站在他和地上的百姓中間。這些代禱者裡面會有一個很深的渴望，渴望上帝的旨意能夠成就在他所居住的這片土地上，成就在他所屬的族群中間。
代禱者是上帝在地上設立的一些代表。他們代表這片土地，代表一個族群來呼求上帝，願意與上帝和好，願意上帝的國度能夠臨到代禱者所屬的土地和族群中間。也就是說，代禱者的禱告，是尋求上帝旨意成就的禱告。
然而，當代禱者在地上代表他所屬的族群呼求上帝的旨意成就在這地上的時候，我們往往會發現，代禱者必會遭遇到許許多多的困難。為什麼代禱者會遭遇這麼多的困難呢？聖經告訴我們，這世界的王其實不願意上帝的國度臨到，不願意上帝的旨意能夠成就在這地上。
我們在讀【約翰福音】十四章時，看到第三十節，當耶穌形容他即將被賣的事說了一段話，這段話是這樣的：【約14:30】 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。
「這世界的王」指的是抵擋上帝的黑暗權勢。這個抵擋上帝的黑暗權勢耶穌稱它為世界的王。在另一個地方，也是耶穌講到他被賣的事，他說「黑暗掌權了」。聽 上去這話好像是說這個世界有一個黑暗的勢力，這個黑暗的勢力暫時掌了權。在它暫時的掌權中，它拒絕上帝的國度臨到，拒絕上帝的旨意成就。
我們 知道，從創世紀開始，上帝創造亞當、夏娃之後，他把治理這地的權柄交給了亞當、夏娃。可是那個黑暗的勢力來哄騙亞當和夏娃，於是地上的治理權就從他們手中 失落了。亞當順服上帝的權柄，他就拿到了治理 全地的權柄，可是當亞當抵擋上帝權柄的時候，他反而失去了地上的治理權柄。
耶穌形容黑暗的權勢說：「這個世界的王」。
這個世界的王擁有的是暫時的權勢，是一個黑暗而且是一個抵擋上帝的權勢。
我們讀【啓示錄】時，在十二章，約翰有一個看見，他說他所看見的龍想要吞吃婦人所生的孩子。在這幅圖畫里，我們可以瞭解到這是指的地上的黑暗權勢要抵擋耶穌基督來完成上帝的救恩。
可是龍沒有辦法吞吃婦人所生的孩子，也就是說，它沒有辦法阻擋上帝在地上設立救恩。龍做了一件事情，他沒有辦法阻擋耶穌基督道成肉身，它不能抵擋耶穌基 督做成救恩，它就做了一件事，在十二章十七節說，「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的」。
仇敵的意思是拒絕神的國度臨到，拒絕神在地上掌權；可是他沒有辦法阻止耶穌基督來到地上，成為一個真正的掌權者。當它不能攔阻救恩計劃時，它就把所有的抵擋勢力放在婦人其餘的兒女身上。
婦人其餘的兒女指的就是地上屬上帝的信徒。
這給我們看見，地上的信徒呼求上帝的國度臨到的時候，他們的確會遇到一些勢力。這個勢力是抵擋上帝國度、上帝權柄的勢力。我們在禱告時，在呼求上帝的國臨到時，必然會遇見抵擋和攔阻。
我們都會發現，教會在地上傳福音時，這個世界會用很多的方式來攔阻福音的傳播。比方說，藉著人心的貪婪，藉著社會不合理的制度，藉著人心裡的仇恨，還有就是我們曾經講過的，在我們的文化里，在我們的傳統里，有一些與上帝國度抵擋的東西，這些都會成為福音的攔阻。
新約聖經中保羅非常清楚地提到，的確有戰爭正在發生，有靈界的屬靈戰爭正在發生。這個靈界的戰爭就是上帝國度的權能跟地上黑暗權勢的一場角力。這場角力究竟是在什麼人身上發生呢？，其實就是在教會身上，在那些尋求上帝國度降臨的人身上，在他們的生活、侍奉和禱告中。
有一本書，叫做【攻破堅固的營壘】。這本書的作者是美籍宣教士魏德凱牧師。
魏德凱牧師是從中國大陸輾轉到台灣的宣教士。他到台灣後，最早是在學生中工作。他在學生中工作一段時間後，覺得要激勵學生去傳福音，於是，他開始了鄉村福音隊的事工。
魏德凱帶領了很多青年學生到台灣的鄉村去傳福音。他發現，他們比較容易地傳福音。
然而，當他們離開鄉村再回頭來探訪時，就發現留在教會中的新信徒寥寥無幾，甚至是沒有。這就是說，福音所結的果子並沒有留在教會里。
魏德凱牧師在他的書里說到，他大大地震驚，從此之後，他感覺台灣的農村是最難傳福音的地方。
他也在靈里查驗到，其實有一場真正的屬靈戰爭正在進行。因此，魏德凱牧師寫了這本【攻破堅固的營壘】。他非常清楚地指出，在台灣的宣教工作中，有很清楚的屬靈戰爭在其間。
這本書是九十年代很早期的一本書，魏德凱牧師也算是早期的宣教士。
無獨有偶，另有一位名叫謝仁道的宣教士也寫了一本書，是近年發表的一本書，這本書叫【擊潰台灣黑暗權勢】。
這兩位都很特別，他們是外國宣教士，在台灣做宣教的工作。他們都感受到台灣的福音工作有一場屬靈的爭戰正在進行。他們屬於兩代人，魏德凱牧師是上一代 人，謝仁道牧師等於是下一代的宣教士。他同樣指出在台灣的宣教侍奉中，有一股黑暗權勢與上帝權能之間的角力正在進行，一場屬靈的戰爭正在發生。
保羅說有一個屬靈的戰場在上帝的國度跟地上權勢中，這是一個非常真實的事情。
無論我們喜歡不喜歡，無論我們願意不願意；或者說，無論我們願不願意持這種說法，有一位作者曾經這樣說：基督徒！不管你願意不願意，其實你是生在戰場上的。
我們當看見屬靈爭戰的真實性。那麼，這場屬靈爭戰究竟在聖經中有沒有可依循的根源呢？事實上，如果我們仔細查考、認真觀察，就會發現以色列人從出埃及一直到進入迦南的過程中，基本上就是一場靈界的爭戰。
近年來，有很多聖經學者指出說，以色列人當年出埃及時，埃及人經歷的「十災」就是上帝親自帶領以色列人與埃及人的爭戰。新的考證發現，其實「十災」是耶和華上帝在挑戰埃及的眾多神明。
若是去看埃及的展覽，就知道埃及的神明數目是非常之多的。這些神明中有所謂的尼羅河神，有所謂的牲畜之神，還有太陽神，埃及人還認為法老有神性。
我們看到聖經記載「十災」的整個過程是上帝挑戰埃及的那些黑暗權勢。我們從「十災」里看到尼羅河的水變成血，我們看見牲畜長畜疫，我們看見太陽黑暗，也 看見法老的長子被擊殺……其實這是一場靈界的戰爭，當摩西舉杖時，上帝就擊打埃及人所敬拜的神明，這就是很清楚的靈界爭戰。
到了【民數記】的 時代，我們又看見，當約櫃、會幕已經設立好之後，以色列人每一次起行時，摩西都會說：願神興起，使他的仇敵四散。而且我們知道以色列人進迦南的過程中，每 一場戰役都是以寡敵眾；只要以色列人的營中沒有任何耶和華所憎惡的東西，他們就可以靠著上帝來爭戰並且得勝。
雖然對以色列人而言這是真正的戰爭，可是我們發現其中真正得勝的因素都是屬靈的因素。以色列人從出埃及到進迦南，基本上就是一場屬靈的爭戰。
在地上所有的戰場、戰役中，都需要有策略；同樣在屬靈的戰爭中，也是需要有策略的。
當以色列人跟亞瑪力人爭戰的時候，約書亞在下面打仗，摩西在山上禱告。當他們攻克耶利哥時，他們繞城七天，最後用的是吹角的方式。大衛在他歷次的戰役中，每一次他都會求問耶和華說，現在我該如何佈局？因此我們看見，在靈界的戰場，在靈界的戰爭中，同樣是需要策略的。
我們現在看一處經文，是在【歷代之下】二十章。
這章聖經中記錄的是約沙法時代。有三個國家，就是亞捫、摩押、以東合起來攻打猶大，這是一個非常嚴重的事件。我們看到約沙法是戰兢以對，在這個過程中，他們開始禱告。
聖經記載：【代下20:3-4】 約沙法便懼怕，定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食。於是猶大人聚會，求耶和華幫助。猶大各城都有人出來尋求耶和華。
這是一個非常大規模的禱告，是一個全國禁食的禱告。約沙法作這個禱告，他宣告上帝是有能力的，而且他宣告上帝已經把這塊土地賜給了亞伯拉罕的後代。他 說：這些人要把我們從這個地上趕走；他說，這不是你的心意，你要為我們爭戰。當約沙法這樣禱告後，我們知道發生了一些事情。
在約沙法的禱告中，他說，我們無力抵擋，我們不知道怎樣行？我們的眼目單單仰望你。當他完全來尋求神時，我們看見上帝賜下了爭戰的策略。
接下來的經文給我們看見：【代下20:14】 那時，耶和華的靈在會中臨到利未人亞薩的後裔瑪探雅的玄孫，耶利的曾孫，比拿雅的孫子，撒迦利雅的兒子雅哈悉。……
雅哈悉是個利未人，當全體以色列人聚集在一起禱告，一起呼求耶和華的拯救時，耶和華的靈就臨到雅哈悉。
接下去雅哈悉說了一段話，這段話是約沙法禁食，帶領全國尋求耶和華時，耶和華藉著聖靈的感動給雅哈悉所賜下來的一個爭戰策略。
我們來看聖經是怎樣來描繪這個爭戰的策略的。
【代下20:16】 明日你們要下去迎敵，他們是從洗斯坡上來，你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。
看到吧！爭戰的時間、地點都有了，爭戰的方法是什麼呢？聖經說：【代下20:17】 猶大和耶路撒冷人哪，這次你們不要爭戰，要擺陣站著，看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼，也不要驚惶。明日當出去迎敵，因為耶和華與你們同在。
我們看見，當他們尋求時，耶和華就很清楚地賜下了爭戰的策略。包括時間、地點和方式，給他們擺陣的方式。
我們再看他們如何擺陣的？【代下20:21】 約沙法既與民商議了，就設立歌唱的人，頌贊耶和華，使他們穿上聖潔的禮服，走在軍前贊美耶和華說，當稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存。
在第二十二節說：「眾人方唱歌贊美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了」。
我們看見，當他們禱告、尋求時，他們說：主啊，我們不知道怎麼辦？現在戰爭已經臨到，而你的心意並不是要把我們從這塊土地上趕出去……上帝就藉著聖靈指示他們爭戰的方式。在這個方式中，我們看到他們高舉，他們贊美……
以我們現在的眼光來看他們當時的方式，好像已是一個很熟悉的方式，其實在當時可謂是一個破天荒的做法。就像以前圍繞耶利哥，也是一個破天荒的做法。
這就是說，在每一場戰役中間，上帝都有他為這場戰役賜下的一個特殊的策略。
在【哥林多後書】第十章里，保羅提到當我們在與空中屬靈氣的惡魔爭戰時，他這樣說：【林後10:4-5】 我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘， 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。
保羅在這裡乃是說，我們的爭戰不是有形的。對象不是有形的，方式也不是有形的，我們的兵器、爭戰的憑借也不是有形的。爭戰的憑據是什麼？他說，是在上帝的面前有能力。
什麼是在上帝面前有能力呢？指的是用上帝的心意，用上帝的法則來爭戰，這個爭戰必然是有能力的。
保羅還在【以弗所書】中告訴我們說，當我們爭戰時，要穿戴屬靈的軍裝。我們仔細來看所謂的屬靈軍裝，會看到其實講的是真理的軍裝。比方說公義，比方說信德，比方說救恩。我們會發現屬靈爭戰的策略里，重要的原則就是爭戰者必須是合乎真理的，穿戴真理的。
有一本書叫【神的贏家】，它的作者是康寧漢。康寧漢是YWAM，也就是青年使命團的創始人。
他在這本書里講到一件事，當年他們YWAM要在夏威夷買一塊地來建一所大學。這塊地皮原是一個舊的旅店，當時相當多的人來競標這個舊旅館。因為可以改建，出很低的價格買了地皮，然後改建了就會有高回報！
當時康寧漢也來競標這個舊旅館，他發現很多人來競標，而且每一個買主都很急切。
在這種急切中，康寧漢感到有一種貪婪的心態瀰漫在那裡。當他監察自己的心時，他認為雖然自己這是為主工作，可是他發現自己裡面也有這種貪婪。
於是他回去帶領他的整個團隊在主面前做一個內在的調整。他們發現，要用一個相對的原則來對擋這個貪婪的心態。故而，當時雖然他們自己的款項也不足夠，可是他們仍然用六位數字的一筆錢奉獻給另外一個叫做OM的宣教機構。
他們嘗試用的方法是：當人在貪婪的權勢之下時，他要做的是一個慷慨的，給予的方式。這件事在他們的團隊之間給了他們的同工彼此有一個很特殊的屬靈經驗，就是互相給予，互相供應，滿足對方的需要。
十一個月之後，康寧漢以競標的四分之一的價錢買到了這塊土地。
舉薦康寧漢這樣的見證，並不是叫我們如何來以小搏大，如何運用小錢做大事，而是在這個見證裡面講的是一個屬靈的原則。當他們要對抗貪婪的時候，他們選擇了一個相對的真理，就是給予，就是分享，就是奉獻。當他們進入這樣的真理時，他們就有能力來抵擋貪婪這個權勢。
保羅講到屬靈的爭戰時，他說要穿戴全副軍裝。我們再看屬靈的軍裝時，就會發現沒有一個屬靈的軍裝講的不是真理、真理、真理……他說我們要穿戴的軍裝就是以弗所書里講的，真理當做帶子束腰，公義當作護心鏡遮胸，平安的福音當作預備走路的鞋，又拿著信德當作藤牌……
你看整個軍裝加在一起就是真理、真理、真理，最後是真理的寶劍。
教會如果要在地上展開屬靈的爭戰，最重要的是我們來尋求神，神會賜給我們策略。然而，在策略中，我們如何得勝呢？就是教會要活在真理裡面，教會要展現出真理。教會唯有在真理里，才能夠拿到爭戰得勝的一個權柄。
摩西的時代，非尼哈處理了以色列人跟摩押人之間的一件事情；約書亞除去亞乾所不當拿的東西以色列人才能夠爭戰得勝。因此，當我們來思想的確有一場真實的 戰爭在天與地之間，而我們作為代禱者，基督徒，我們是在這個戰場上，我們是在這場戰爭中間，我們必須有神賜給我們清楚的策略才能夠得勝。
然而，在有策略之余，我們要拿出屬靈的兵器來爭戰時，必須是合乎真理的兵器。教會要活在真理中間，教會要得到上帝所賜的策略。如此，我們才能夠真正地產生有果效的禱告，在我們屬靈的戰役之間，才能夠真正得勝。
我們一起低頭在上帝的面前來禱告：
天父，我們向你獻上感恩，因為主你要在地上掌權。主啊！你要讓你的旨意行在地上，如同行在天上。主啊！我們會看見仇敵如何抵擋你的國度，如何抵擋你的旨 意。主啊！當我們來禱告的時候，我們也遇見這樣黑暗的權勢要來抵擋我們的禱告。因此求主來幫助我們，讓我們能夠站定在你面前。主啊！我們說，我們是不能 的，我們不知道該怎樣行？求你賜下你自己屬靈爭戰的策略。主啊！每一個爭戰里都有新的策略，都有新的法則。主啊！可是當我們得著這個策略，我們真正能夠得 勝的關鍵是在你面前有能力的兵器，這個有能力的兵器就是真理的兵器。主啊！唯獨教會活在真理裡面才能夠得勝。主啊！當我們選擇一個與世上不同的真理持守 時，我們在這個真理裡面，我們可以爭戰，我們可以使用你的策略，使用你真理的能力。主！我們可以在這場爭戰中能夠真正得勝。主啊！謝謝你。主啊！求你幫助 我們，讓我們每一個禱告都是有果效的禱告，都是有能力的禱告，都是有策略的禱告，而且都是得勝的禱告。謝謝主聽我們的禱告，靠耶穌的名求！阿門！
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