第四章神的朋友
主把自己交托給先知的程度，已經達到“主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。”(摩 3:7) 祂願意自己與祂的先知分享事情。這樣做是因為祂當先知是祂的朋友。先知最高超的呼召，就是作神的朋友，能分享祂心靈最深的意念。只有朋友與愛人，才能分享別人最深處的秘密，因為他們才是可靠的。
主也說：“耶和華與敬畏祂的人親密。”(詩 25:14) 沒有一個國王會容忍人，以閑話或輕心把在他寶座旁聽到的事情泄漏出去；我們的主也不會。假如教會要恢復真先知的聲音，必須先有一種對主純淨、聖潔與公義的敬畏。論到先知性事奉的必要條件，就是對主的敬重與對祂話語的珍愛。
敬畏神
★假如教會要恢復真的先知的聲音，必須先有一種對主純潔、聖潔與公義的敬畏。
★先知是為裝備教會而賜下來的，不是代表教會說話的。
以利亞在公開場合所說的第一句話，是對色列的亞哈王說的。它是先知品格的第一個原則：“我指著所事奉永生耶和華，以色列的神…”(王上 17:1)。以利亞在作見證，他不只是站在亞哈王——人間的君王面前，以利亞還是站在主——宇宙之王的面前。以利亞看重活在永生神的面前，過於在人的面前。
使徒保羅曾說：“若仍舊討人的歡喜，我就不是基督的僕人了。”(加拉大書l：10)不論我們以多嚴肅的態度說“神如此說”，我們追求人的贊揚與認可的程度，就是我們事奉的壞敗程度。
主耶穌斥責使徒彼得是“撒旦”，因為他以人的想法，而不是以神的心意來勸主(參見馬太福音16：2l-23)。除非我們從害怕人與想得人的贊揚/認可中得釋放，否則就不能傳講主純潔的話語。我們需要從一種思想模式中得釋放，就是只從人的喜好來看事情。以人為中心的老我素質影響著我們的生命，而從人的觀點來說預言，我們就像彼得一樣成了神旨意的絆腳石。
很多時候，當我們祈求主賜下復興與悔改後，祂送來旱災以便引起人們的注意，我們反而湧進教堂祈求下雨！以利亞禱告求主審判，因為他與神同心，不與人同心。他也了解到，與主同心，就是人民最大的福利。甚至神的審判也是人最大的利益。假如我們得到審判，那就表示我們需要。
以利亞對神的心意有不妥協的委身，即使這些心意跟整個國家的想法與生活方式都不同。這使他被稱為“使以色列遭災的”(王上 18:17)。凡敬畏神超過人的，總會被認為是人們和他們利益的威脅。事實上，一個真先知是悖逆人性的最大威脅，可是他也能夠為人的拯救帶來莫大的希望。基於這個理由，一個先知過於擔憂別人對他的想法，就不能盡心事奉，也很容易變成假先知。
真先知是神的發言人，不是教會的發言人。先知是為裝備教會而賜下來的，不是代表教會說話的。假如人們接待來先知，只是想證實他們的教義、他們的事工或他們的異像，他們接待的恐怕不是真先知。自任或自私的領袖是很沒安全感的，所以他們只接待那些認同他們的人。這些領袖總是與真先知衝突，也常接納假冒的先知事工。凡按己意說話的先知，必會被這種領袖接待。這樣的“先知”已經腐化了先知的事奉。
大衛王是聖經上一個偉大的領導統御的例子，他的領導是由神任命與建立的，甚至主耶穌也坐在大衛的寶座上(路加福音l：32)。寶座代表權柄的座位。大衛所建立的權柄座位，甚至主耶穌都坐！然而，大衛沒有阻止那個向他扔石頭的瘋子(參見撒母耳記下16：5-13)。若該受責備，大衛不願拒絕受神的責備。這就是真權柄的特質，也只有真被神差遣的人所具有的。大衛不在意他的隨從怎麼看他受的羞辱，他卻用心去接受神可能要對他說的話。
大衛知道，這瘋子若不是神所差遺的，神會審判他的。就是這種心態，長遠地建立了大衛的寶座。同樣地，有這種心態，才能建立我們的權柄，並使它長存。凡要救自己生命，或著挽救他的權柄地位，就要喪失。相反，那些願意放下每樣東西，把它們交在神手中的，就會真正找到他們的生命，也能夠持守住托付他們的權柄與地位。對神榮耀與旨意的全然委身，那正是必要的條件。不單所有想以真正先知恩膏事奉的人要這樣，凡想要得到先知事工益處的教會也該如此。
身體的一個肢體
★所有真實的預言都是祂的見證，是從祂來的，並且吸引我們歸向祂。
神賜下先知，為祂向教會說話。雖然在某種意義上，每個事工都是為主說話，但預言是針對一個特殊的情況而發，帶出神特殊的旨意與作為。然而，先知也只是基督身體的一部份。他必須跟身體的其他部分和諧相處。
先知就像神經系統，傳達腦部的訊號到身體的其他部分，主要的功能是代表頭，並且把頭跟身體的其他部分連結起來，神經系統也從身體的其他部分帶回訊號(譬如：疼痛)傳送到腦部。同樣地，先知必須站在信差與代禱的兩個位置上。
主絕不會限制自己只跟先知講話，雖然那是先知的主要功能。同樣地，主可能選擇使用任何人來醫病，無論那人有沒有醫病恩賜。當然有醫病恩賜的人會特別委身於此項工作。正如使徒保羅解釋的，不是每個人都是腳，或都是眼，因為“若全身是眼，從哪裡聽聲呢？”(林前 12:17)。
使徒保羅也說：“你們都可以一個一個的作先知講道”(林前 14:31)。天黑的時候，用眼看不清，雖腳不是眼，人也可以伸出他的腳來“探”路。雖然主確實指定信徒特定的事工，但那並不是說，神只使用這些人來做那項事工。不是每個人都是先知，但每個人都可作先知講道。
身體的每一部份都是不同的，我們不能寄望其他服事者像先知一樣，也不能期待先知像其他服事的人。事實上，聖經裡的每個先知，都跟其他的先知不同。創造力是主的本性。祂造的每個人、每棵樹，以及每片雪花都不同。當我們限制與主相關的事情，遵循某種模式與公式的話，那麼我們就大大地限制自己跟隨祂與聽祂說話的能力了。
在聖經裡，有些先知藉著異像接受啟示，有的藉異夢，有的聽主說話，又有的藉分辨實事得祂的旨意，還有的藉經文，並且有的是因魂游像外，有些人被提到天上，所以他們不僅看到異像，他們的人也在那裡。其他的人從天使得啟示，也有人直接從主那裡得著。祂可能現在這樣對我們說話，下回祂就用迥然不同的方式對我們說話。祂這樣做，並不是要混淆我們，而是要我們繼續尋求祂，並且依賴祂。
“預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。”(啟 19:10) 所有真實的預言都是祂的見證，是從祂來的，並且吸引我們歸向祂。那是祂要對教會講的話。主耶穌曾用不同的方式顯明祂自己。祂是獅子，也是羔羊。祂曾經以和平之君的形像來，不過祂說下一次，祂要佩劍而來。祂這幾方面的本性，並不互相矛盾的，它們是彼此互補的，啟示我們對祂有更完整的了解。
為此，使徒對羅馬人說：“可見神的恩慈和嚴厲。向那跌倒的人，是嚴厲的，向你們是有恩慈的。”(羅 11:22) 假如我們要有祂本性准確的啟示，我們就必須注意祂的恩慈與嚴厲兩方面。那些僅僅看到祂恩慈、憐憫與饒恕的人，幾乎不能避免墮入對恩典的僭越與對憐憫的污蔑。對憐憫的污蔑，就是把神的憐憫浪費在神不同意的事情上。那些僅僅看見祂嚴厲的人，常常變成“打擊羊群者”。他們多半是用“弟兄的控告者”(啟12:10)的靈，而不是用主耶穌的靈來服事。主耶穌是不斷地為我們祈求著(來 7:25)。
基督的先知
★對每個國家或區域，神都有一個特定的信息。
我們不是“恩典的先知”或“審判的先知”，而應該是為主耶穌作見證的先知。不同的國家，甚至不同的地區，是在不同靈的掌控之下。或者說，在不同的空中掌權者的手下。對每個國家或區域，神都有一個特定的信息，就是祂所提示的，能叫人從被黑暗所控制的靈中得自由的真理。譬如，通常美國南方在宗教虛偽的靈之下，會去宣傳讓人誤入自以為義的教義與思想。美國中西部恰恰相反，在那裡你會發現批評的靈，叫人覺得沒有價值，並且無法相信神的愛與接納。在美國南方講道，因過份強調神的慈愛，這種作法已經倡導了一種對恩典與成功的錯誤看法。一般來說，南方需要聽到更多神的嚴厲，而中西部則需要聽到更多祂的慈愛。
那些傳道或講預言的人，必須要敏銳察覺主耶穌對那個區域說的話，不能只傳一般性的慈愛或嚴肅的信息。到那些已經被控告者打倒的地方去講嚴厲的信息，我們就在用咒詛的靈，而不是用聖靈與主耶穌的見證喂養他們。同樣地，假如我們傾向於只傳講祂的慈愛，也要注意，真先知絕對不會把自己“鎖定”在憐憫、審判或其他任一方面的信息上。他會針對個別情形，傳講基督目前的心意。
當使徒約翰寫啟示錄的時候，亞洲的七教會雖在同時代與地區，仍需要不同信息。這表示當我們想要給整個教會同一個信息時，很難有主的心意。使徒約翰得到這些信息的方式，是在靈裡被提，領受這些信息，而不是到這些教會去，再判斷教會的情形或需要。有時候，牧師與教師因著跟教會相處在一起以及觀察，能辨別這個教會牧養與教導的需要。但這並不是先知的作法。為了給予一個教會合適的預言信息，我們必須看見主，不是看人。
主耶穌是獅子，也是羔羊。有時候，祂用一個“微小的聲音”說話(王上 19:12)。又有的時候，祂“從錫安吼叫”(珥 3:16)。假如我們只聽微小的聲音，我們會錯過祂吼叫的時候；反之亦然。但我們不是靠講話的方式來分辨說話的靈。我認得出我妻子的聲音，不論她是微聲細語或高談闊論，因為我了解她。假如我們認識主，不論祂如何講話，我們都能認出祂的聲音。
在先知性事奉中成長
★事奉真正的問題，不是我們如何去作，而是我們作的時候，我們是住在誰裡面。
我最常被問到的一個問題是：“一個人怎樣在先知性事奉上成長？”這個問題不是不對，但需要有一點修正，否則我們絕不會在任何真正的服事中成熟。我們被呼召的主要目的不是為服事的成熟，我們要“凡事長進，連於元首基督”(弗 4:15)。一棵蘋果樹不是為長蘋果而生存；長蘋果只是因為它是蘋果樹。要在真實的事工中服事的話，我們必須掙脫工業時代的一種錯誤觀念，就是以為每件事情，都必須有一套公式。事奉真正的問題，不是我們如何去作，而是我們作的時候，我們是住在誰裡面。
成為先知，是沒有公式或“技術指導”的。神若沒有呼召我們為先知，自我努力是徒然的。我們可以追求屬靈的恩賜，並且接受它們，但是我們生命中有某些恩賜，並不表示我們在教會裡，就有那個相關的職份。假如主已經召我們在某事工上，到了時候，必然顯明。
渴慕一個事工並沒有錯，只要是出於對的動機──就是要達成神的心意。當我們的動機對時，我們就能夠維持對基督單純的委身。這樣，事工只是服事祂的一個方法。當事工成為我們的重點，充其量它只是一個被污染了的事工。假如為祂作見證是我們的委身的重心，那麼我們就接近那種真的先知事奉。這種事奉是“為主耶穌作見證”。正如主的警告：“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。”(約 7:18)
不論我們被召在哪種事工中服事，我們不能復制或模仿別人。我們要效法把神的形像放在我們裡面的那一位。先知的學校可能有幫助，但若是制造出預言同樣事情的“鸚鵡”，那是反效果。很可悲的，我能從傳道人穿的衣服，辨認出他的宗派來；並且在某些情況下，從他們開的車上也看得出來。這種朝向一致性的動向是從哪裡來的？這跟自然界的創造與新生命都相反。
我們是需要向長老與前輩學習，教會必須恢復真正的門徒訓練。然而，真的門徒訓練必須激發個人獨特的恩賜與呼召。我們必須預備並指引他們，與主建立更多的直接關系。我們雖然已長大成人，也依然愛我們的父母並感激他們，有時回過頭來向他們請教；但到某一個時候，我們必須成為我們自己家裡的頭。有智慧的父母就是為那個時刻，訓練他們的孩子，讓他們能越來越獨立。
不可停止聚會
★在基督裡，沒有一個事工能獨立地運作。所有事工都是相互關連的。
在可能獲致最高層次的成熟──即互相關連(interdependence)──之前，一個人必須學會獨立。健康的關系是建立在互相關連上的，但不是相互依賴(Co-dependence)。因此，認識我們的身份並且有安全感是先決條件。假如一只手不知道它是一只手，或者不知道一只手的正確功能，那只手就很難正確地跟身體的其他部分適當地動作。假如沒有這種認知，它可能今天想作腳，明天想作耳等。這不就是我們在教會裡常見到的情形？
聖經訓誡我們“不可停止聚會”(來 10:25)，不僅是指教會的聚會，也是指不同的部門必須集合起來，成為一體的狀況。先知事奉真正的學習與磨煉，來自於學習跟基督身體的其他部分恰當地協調與動作的機會。這是因為主耶穌不單是先知而已；祂也是那牧人、那傳道的、那教師。祂的先知事奉，跟祂其他方面事奉的完全協調一致。凡在真正先知事工事奉的人，一定也跟其他的事工相調和。
新約的先知不同於舊約的先知，新約的先知是身體的一部份，身體中有不同的事工，這些事工必須一同動作，身體才會達到完全。在基督裡，沒有一個事工能獨立地運作。所有事工都是相互關連的。它們必須像一個身體一樣作用。先知若不能恰當地連結到頭部，以及身體的其他部分，就無法實踐他的終極角色。
若沒有先知，其他任何事工也不完全。使徒保羅說“我們”是有基督的心了，而不是“我”(參見哥林多前書2：16)。當我們都協調一致的時候，我們就有祂的心與祂的事工了。當基督從高天降下，將恩賜給人(以弗所書)，祂是把祂自己給了人。
正如前述，主耶穌就是那使徒、先知、傳福音的、牧師與教師。祂這幾方面的事工，都賜給不同的人，所有得著這些恩賜的人，必須聚在一起，才有完整的基督的事奉。為此使徒保羅對哥林多教會說：“正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。”(哥林多前書1：6-7) 基督完整的見證，只能在所有的恩賜與事工整體作用的時候才能出現。主耶穌為祂的子民禱告，使他們“完完全全的合而為一”(約 17:23)。
希伯來書的作者開宗明義就說：“神既在古時藉口眾先知，多次多方的曉諭列祖。就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。”(希伯來書1：1-2) 舊約先知過去預言主耶穌的來臨；新約先知乃在主耶穌裡預言，就如祂身體的肢體一樣。新約的預言應該跟祂的身份、本性與使命的完整啟示一致。這些啟示已從教會的其他恩賜與事工彰顯。
為什麼我們必須強調先知性事工
我們已經來到一個不得不強調先知性的事奉時期了。先知事工定要完全地復原，成為教會裡事工重要的一部份。假如適當地恢復，會帶給其他事工更多的實踐與更完整的復原。其實，它們都是基督完整的見證必定要有的。並且為各個事工的完整，這也是必須的。
如果一個事工拒絕、或避免現今正在恢復的先知性事工，就不能真正地實踐自身的呼召與使命。凡先知拒絕、或避免跟基督身體的其他成員連結的，不論他們的恩賜與他們預言如何准確，就不是真正新約的先知。今日天父正藉著“祂的兒子”(希伯來書l：2)說話。一個人是可能“加入教會”，而不需要與頭真正地相連結；但是沒有人能恰當地與頭連結，而不需要加入祂的身體(就是教會)。
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