第六章 真正屬靈權柄的源頭
在前面幾章，我們建立了一個觀念，就是教會接納先知性事工的重要性。在本章我們會提到，先知與教會有適當關係的重要性。我們也會檢討一些受召從事先知事奉的人所常犯的錯誤。
衝突與被排斥
★越來越多假冒興起的理由之一，就是撒旦想要混淆教會，使得教會排斥任何真的恩賜與經驗。
★要能處理被排斥，又不被激怒，是屬靈成熟的明證。這種成熟就是像基督。
先知性事工本身就存在造成誤會與排斥的因素──是超自然的，又常是很怪異的經驗。對受召的人來說，那是很普遍的現像。假如一個人要有效地在先知事工上服事，他必須要習慣不尋常與特殊的經驗。這些經驗包含天使的造訪，魂游像外，在靈裡被帶到別的地方，被提到天堂等等。
對一個先知來說，所有這些經驗都有聖經的根據。但對沒有這種經驗的人來說，這類的經驗是難以理解的，使人排斥並懷疑那些剛出道的先知。
因著新紀元運動與有類似經驗的邪教的興起，的確造成可理解的懼怕。但是那些經驗是屬魔鬼的。而且，正如前面所討論過的，若沒有真鈔，就沒有假鈔。假如沒有真正的先知經驗，就沒有假冒的先知經驗。
在超自然經驗的範圍裡，越來越多假冒興起的理由之一，就是撒旦想要混淆教會，使得教會排斥任何真的恩賜與經驗，而這些恩賜與經驗正是主在復原的事情，撒旦知道，要完成神的計劃，這些恩賜不可或缺的，所以，它就盡可能地攪局。清除撒旦造成的混亂的最佳策略，就是找到溪流的純淨源頭。
我們已經來到世紀最大衝突的時刻。邪教與新紀元運動的能力，正大大地增加。可是主並沒有短少祂子民的能力來面對這種邪惡的攻擊。“如此，人從日落之處，必敬畏耶和華的名。從日出之地，也必敬畏祂的榮耀。因為仇敵好像急流的河水衝來，是耶和華之氣所驅逐的。”(賽 59:19)。當邪教的能力增加時，賦於教會的能力增加更多。邪教已經開始得到有關基督教領袖的超自然啟示，所以他們開始有系統地攻擊。不過主已經興起先知來分辨敵人的計謀，所以教會能開始迎擊敵人，使他掉進自己所設的網羅。
當我們接近這個世代的未了時，光明與黑暗的衝突會有更多是超自然的。采取中立的日子，已經過去了。假如我們不知道神聖靈的真實能力，我們就變得更受制於邪惡勢力。那些由於懼怕或因教義的緣故，避免主超自然能力的人，很快就會發現自己與自己的家人，很容易地成了邪惡勢力的俘虜。
人被造是與神有團契的。神是個靈，凡敬拜神的人，只能用心靈按真理來敬拜祂。因為我們被造需要屬靈的團契與敬拜，我們心靈有個空處會吸引我們到屬靈與超自然的事物上去。假如那空處被真理的靈充滿，祂就會引導我們用心靈按真理來敬拜神。假如那空虛沒有被真理的靈填滿，我們就將被錯誤的靈所欺騙。正如魯易師(C.S.Lewis)所觀察到的：“假如你不給人食物，他就會吞下毒藥。”如果我們禁止人接觸與神那種正確的超自然關系，那麼他們就會屈服於邪惡的超自然力量的壓迫與誘惑之下。
很少有其他事情會像“排斥”這樣測試我們“像基督”的程度。在我們生活中，神容許排斥來暴露我們內心的動機，並拯救我們脫離那邪惡的動機。假如我們感到被人排斥與疏遠，那就表示我們還沒有向世界死，一個死人是不可能感覺被排斥的！當主耶穌知道祂的好朋友明天就要出賣祂、否認祂，並且在祂最需要的時候離棄祂，祂竟然還願意跟他們共進最後的晚餐！然後，祂更努力地表達對他們的愛，甚至替他們洗腳！我們當中有多少人，願意這麼無私？
排斥是真正服事不可避免的事情，也提供我們獨特的機會，來表達主耶穌的愛。能處理被排斥，又不被激怒，是屬靈成熟的明證。這種成熟就是像基督。
愛的激勵
成熟的先知能分辨諸靈，不成熟的先知常被它們愚弄。有許多受召為神真先知的人，已經被敵人誘惑，因為他們拒絕接受來自於基督身體其他肢體的保護與遮蓋。通常，人拒絕跟教會合宜地聯系的因素，是來自於他過去跟教會交往的痛苦經驗。因為對一個神將要賦於莫大能力以及超自然啟示責任的人來說，學習正確地處理排斥與權柄，是很重要的。為這個緣故，主容許誤解發生。
分辨諸靈是發揮先知性事工的一個主要恩賜。我們首先必須能分辨屬靈啟示的源頭，這是很基本的事。不過許多被稱為“分辨”的，其實只不過是懷疑罷了。它通常來自於自衛或報復，而不是基督的愛。真正屬靈的分辨能力，是建立在愛裡的。這愛就是使徒保羅在哥林多前書13：4-7節所說的：“愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。不作害羞的事，不求自己的益處。不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”
除了愛的動機，任何動機都會扭曲我們的分辨力。因此使徒保羅盼望腓立比教會的愛能夠“在知識和各樣見識上，多而又多”(腓 1:9)。愛與真正的分辨力是不能分割的。
神就是愛(約一 4:8)。假如我們要為神說話，我們必須先住在祂裡面。有時候，祂的愛是嚴厲的，帶來管教，但那仍然是愛。甚至神的審判也是祂愛的彰顯。唯獨在神藉我們已經表彰出祂的愛的地方，我們才有真正的屬靈權柄。唯有從祂愛的基礎上事奉，我們的分辨力才是真的。
正如羅馬書11：29所說的：“神的恩賜和選召，是沒有後悔的”。即使我們不信實，但主仍是信實的。雖然我們失信或濫用，祂也不會收回所賜的禮物。這就是為什麼有醫病或神跡恩賜的人，雖然墮入罪惡或敗壞，仍然能運用他們的恩賜。對預言，智慧的言語，或知識的言語等恩賜，這也是真的。
當神賜人恩賜，祂不會因為那人跌倒而收回。這就是為什麼我們要從果子而不是屬靈恩賜的大小來判斷一個事工對我們有多重要。那些靠能力與啟示恩賜服事的人，如果受到排斥與反叛的影響，他們也可用神的恩賜對神的工作制造出紛爭與損害。這是一個很不容易了解的變化因素，不過，它出自於主的信實。
未治愈的屬靈傷害
★真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道神想作，因為祂愛我們。
在舊約時代，假如祭司長癬的話，就被禁止事奉。這些癬就是未治愈的創傷(參見利未記21：20)。當一個人有癬，其他的人就不能碰他。對我們來說，這也是真的。我們若有未治愈的屬靈創傷，其他人就不能接近我們，我們也不能有效發揮功效或盡職責。我們許多人都見過，那些還帶著被拒絕、苦毒或其他未愈的創傷服事的人，他們仍在傳道，說預言或作其他事奉。不過，那是腐敗的事奉。
正如使徒保羅對提摩太的解釋：“但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的。”(提前 1:5) 保羅也訓誡哥林多教會要“切切渴慕屬靈的恩賜”(林前 14:1)。不過，他從未要他們把恩賜當作他們的目標。我們需要聖靈的恩賜與能力。事實上，我們需要比現在更多更大的能力。不是為了建造我們的事奉，或者為了舉辦大規模的特會，而是為了服事受傷的人。當我們看不見這個目標，我們就迷失了。這目標是從清潔的心，無虧的良心，無偽的信心，所生出的愛。
所有聖靈的恩賜都靠信心來作，而信心藉著愛彰顯(參見加拉太書5：6)。真正的信心不只是神能作某些事情的信心，也知道因為神愛我們，他想作。懼怕是信心的反面，當我們被神的愛充滿時，懼怕就被克服了：“愛裡沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去”(約一 4:18)。愛驅逐任何我們作神工的攔阻，也驅逐在我們身上的工作的攔阻。愛是屬靈權柄與屬靈恩賜運作的基礎。除非恩賜建立在愛的基礎上，否則尋求恩賜是空洞的。這基礎越堅固，我們就能被賦於越多的能力。
因有這一層的了解，有人就喜歡說“不求恩賜，但求賜恩主”。這不僅反應過度，也違背聖經的教訓。聖經上說“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜”(林前 14:1)。使徒保羅在這裡說，愛與切慕屬靈恩賜沒有衝突。我們應該首先追求愛與聖靈的果子。可是，那並不是說我們不應該追求恩賜。兩者都要追求。假如我們有神的愛，我們就會“切切渴慕”屬靈的恩賜，好使我們能以愛行事。
真正的成熟
★我們不能被別人或自己的期望驅使，我們只能被主的期望引導。
大多數受召於先知事工的人，都忍受許多排斥與誤解，而且他們也勝過了。要完成神的計劃，我們必須長大成熟，以“基督的愛激勵我們”(林後 5:14)。愛是不計算人的惡，不是被排斥所激動，驅使我們報復，或想證明自己。
不出於愛所激勵的屬靈恩賜，是“鳴的鑼、響的鈸”(林前 13:1)。凡不是建立在愛上的屬靈恩賜，通常都是噪音，出於自私的心態，虛榮與誇大隨之而來。一個鳴的鑼、響的鈸也使人不容易聽到主的號筒。可是，一個被基督的愛激勵的人，會有顆焚燒的心願，就是看見祂得榮耀。
真愛是包容、又有耐心的。教會一定要長大成熟並順服基督，同樣地，被神呼召的先知也應該有成熟與順服。但這些品格必須在愛中建立，不是在沒耐煩與無寬容中的。我們只要回想五年、十年或十五年前的屬靈光景，我們現在對某些人，是否仍像過去一樣沒有耐心？——在大多數的情況下，我們比以前更糟糕。
許多教會不成熟，因為他們應該不成熟。一個兩歲大的小孩，應該是不成熟的。一個兩歲大的小孩可能仍需包尿布，那是可以接受的。話說回來，假如一個十五歲大的人仍包尿布，那就有問題了！我不希望我兩歲大的孩子去作六歲孩子的事情，那樣一定會使他有挫折，同時對他的心靈，也會造成嚴重的傷害。假如我期待他有那樣的成熟度，傷害就會發生。我希望我的小孩照他們的程度有紀律又成熟。可是，我的要求不能超過那個標准。對在教會裡的人，必須要有同樣的耐心。我們必須分辨他們目前的屬靈程度，並且呼召他們到達相對的紀律與成熟。
有責任裝備教會的傳道人，必須小心，對教會，不要使用自己的期望，而應該尋求主對教會的期望。那些過去曾被排斥又未得痊愈的傳道人，常用下一個事奉，來證明自己的能力。這樣的決心使他們給自己與所服事的人，加上不實際的壓力，造成更大的失敗，這可能形成一個惡性循環：不但制造出一大串受傷的人，同時也產生許多苦毒或沒安全感的傳道人，其結果是他們都不能繼續事奉。
若我們知道自己有從上頭得來的使命，並且天父認識我們，那麼，別人對我們的看法根本不重要。這種了解使人得自由，這種自由對任何一個傳道人都很重要。假如我們不是負著主的軛，我們就無法事奉。我們不能被別人或自己的期望驅使，我們只能被主的期望引導。在祂沒有加力量給我們的事情上，主是不會要求的。
鞭傷與醫治
★祂為那些殺害祂的人受苦，把這個世界上有史以來最大的邪惡與最大的不義，都轉變成寬恕與拯救那些逼迫祂的人的機會。
這個世界所能給的、或曾經有的最大排斥，主耶穌都經歷過。祂帶著愛，原來是到這個世界要醫治與拯救受壓的，卻被祂所造的世界拒絕。祂從未犯過罪，然而，祂遭受最殘忍又羞辱的死，世界竟然這樣的回應祂。祂為那些殺害祂的人受苦，把這個世界有史以來最大的邪惡與最大的不義，都轉變成寬恕與拯救那些逼迫祂的人的機會。
主命令那些跟隨祂的人，照樣去做──我們要效法主，天天“背自己的十字架”(路9:23)。倘若我們如此行，就有以善勝惡的能力。每個惡，都有一個對等的機會得善果。當我們以善勝惡的時候，那就把人從他裡面的惡中拯救出來。正如福音的使者一樣，我們一定會被排斥的。可是，我們可以把每個排斥轉變成一個機會，用以表達神的愛。
藉著主的鞭傷，我們得到醫治。在祂的傷處，祂有醫治的權柄。對我們來說，也有相同的原則。主不曾傷害我們，但為我們，以及為我們要服事的人的緣故，祂容許敵人來傷害我們。假如我們把傷處看成主量給我們的福氣的話，它們就變成我們權柄的源頭。藉著這些權柄，我們就可以醫治其他受傷的人。
這樣一來，曾經在幼年受到虐待的人，會對正受虐待的人發出憐憫。憐憫的心是所有真正屬靈權柄的基礎。當主耶穌看見眾人如群羊無牧人的時候，祂心中滿了憐憫，也成了他們的大牧人。歷世歷代，許多有很大醫治服事的人，都曾忍受了身體疾病痛苦，或曾被身邊的人的痛苦深深感動。
臨到我們的每個試煉，都是為了使我們在屬靈權柄中成長，每個測驗也是為了升級。所以使徒保羅為自己的權威辯護的時候，他提到被鞭打，被石頭打，以及種種他為福音的緣故，所忍受的試煉(哥林多後書1l：23-33)。不要浪費了你的試煉！
憐憫與審判
現在，神在地上做事的本質，都是屬於救贖的本質。祂把敵人所有的惡行，都變成好的，並且是最好的。有些人拒絕主的愛與憐憫到一種無可救藥的地步，他們已經超過幫助的範圍。這事發生在猶大身上，在那時，神用審判取代祂的憐憫。可是，我們必須了解“憐憫原是向審判誇勝”(雅 2:13)。
在審判宣告前，主對人的忍耐，遠超過我們通常願意忍受的。正如大多數的父母，對他們自己的小孩，比對別人的小孩還要有耐心。通常主對祂的兒女，比我們更有耐心。因為祂愛他們，祂差遣祂的兒子來受折磨，又為他們犧牲。假如神的兒子能為他們的緣故，忍受這般的殘酷與不義，那麼我們豈不是更該願意為拓展祂的救恩而受苦？
有的時候，我們比神更能容忍罪惡，我稱這個為“不聖潔的憐憫”，是對主要審判的人，心存憐憫。這兩個極端都使我們把神代表錯了。因此，我們必須永遠記得，我們屬靈權柄的程度，只跟我們的主住在我們裡面，以及我們住在祂裡面的程度一樣。祂就是得到所有的統治、權柄與能力的那一位。要靠真正屬靈權柄而行，只要單單住在祂裡面，對祂的引導要敏感，不要貿然用我們自己的判斷行事。
摩西雖是個在世上最有智慧與最賢明的人，但因為他曾誤用神賜給他的權柄的杖，就不配引導以色列進入應許地。主要他去對磐石說：湧出水來，但是他在憤怒之下，擊打了那個磐石(參見民數記20：7-12)。這代表神發怒，但那時神並末發怒。
可能其他人像他這樣發怒都沒事。但是因為摩西所持有的權柄，以及他與神關系密切的緣故，他就被要求擔負更高的責任。服事的權柄範圍愈高，所負之責任也愈重。那些在外院裡或許還可以馬虎的事，在至聖所就成為立刻斃命的事。因此，當賦予我們的權柄越多，就必須更多依靠祂，越少靠自己。
“原來，基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌(原文作肉體，本節同)認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。(哥林多後書5：14-16)
我們的目標就是：讓基督的愛激勵我們，不再為自己活，乃為祂活；用祂的眼光來認人，用祂的耳來聽人說，並且用祂的心來認識別人。