譯自：Breaking Controlling Powers
作者： 羅伯茲.李亞敦(Roberts Liardon)著 , 林孝威譯
出版社：以琳書房
內容介紹：你手中的書將幫助你勝過黑暗權勢！
本書集結了羅伯茲．李亞敦關於屬靈爭戰三本最暢銷的書，它將提供你所需要的屬靈武器，使你能為真理打那美好的仗並且得勝！本書內容包
含以下主題：
如何勝過靈魂體的攻擊
如何辨識攻擊即將開始
如何從人的掌控中得到自由
如何學習說不而没有罪疚感
如何向試探說不，向神說是
如何領受聖靈的大能
如果你希望重新得力，在面對仇敵攻擊時仍能堅定站立；如果你覺得有人攔阻了你和神的關係；如果你覺得整個世界好像都在和你作對；那麼，這本三合一的書就是為你預備的！
精彩內截取
如何勝過仇敵的攻擊
1、認識你的仇敵
清展三點鐘，我的房間陰暗而且安靜，我正做著大部分人在那時候會做的事——熟睡中！
我剛從一個緊湊的服事行程中回來，每個聚會都很棒，許多生命被更新了，我覺得非常喜樂和平安。每件事都按部就班地進行著，而此刻的我完全放鬆，正在好好休息！
但事情就要改變了。
突然間，一陣刺耳的電話鈴聲划破寧靜的黑夜，驚醒了熟睡中的我；慌亂中我接起電話，電話那頭一個急迫的聲音哀求著：「羅伯茲！羅伯茲！幫助我……幫助我！」當這位飽受困擾的朋友滔滔不絕地述說他的遭遇時，我忍不住插嘴：「你沒看清楚，這不是問題所在，這是魔鬼。」
「魔鬼？」他嚇到了。
「沒錯，這正是魔鬼造成的。你受到攻擊卻不知道！」
我們繼續談到天亮，這使我意識到許多基督徒不瞭解仇敵的手段。這些人也許非常善良也很忠心，充滿了對神的愛和熱情，但是對於仇敵的詭計卻是一無所知。
身為基督徒，我們不應忌諱談論魔鬼。在新約聖經裡，耶穌時常提到和教導我們關於魔鬼的種種。耶穌並沒有因為談論魔鬼而高舉牠；相反地，耶穌藉著教導門徒認識魔鬼所用的伎倆來揭穿牠。
我們要瞭解一個原則：揭穿魔鬼不是最重要的，認識神才是。任何阻礙我們與神親近、或試圖破壞神在地上計劃的事，都需要適當的瞭解和對付。
一方面，耶穌來到世上教導我們關於神的真理，揭發了仇敵敵擋祂的謊言；另一方面，祂公開地對付撒但和牠的魔鬼們，並教導人們用權柄勝過牠！
使徒保羅在哥林多後書二章11節寫道：
「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」
我們有來自於神的委任和授權，能認識我們的仇敵。如果信徒沒有瞭解或識破牠的計謀，聖經上說，仇敵就會趁機勝過我們；如果我們不知道仇敵所運作的方式，那麼牠就會有能力欺騙我們，使我們浪費我們的生命。
我們每一個重生的人都是主耶穌的寶血重價買贖回來的。身為信徒，我們的確得著基督所成就工作的諸般益處，但是聖經並沒有教導我們：重生得救之後就可以自動免於受到魔鬼的影響或攻擊。耶穌曾親自在曠野裡對付仇敵（參考路加福音第四章〉，在祂公開的服事裡也一直是如此行。
當耶穌的門徒跟隨祂的時候，他們也必須堅定站立，抵擋魔鬼在他們生命裡所設的種種計謀。馬太福音十六章20-22節，使徒彼得試圖說服耶穌不要走上十字架之路；
接著，耶穌對彼得說他將會三次不認主，彼得發誓他對耶穌的忠誠永不改變。然而，在馬太福音廿六章33-34、74節我們看到，彼得果真三次否認了耶穌。魔鬼的力重也影響耶穌的另一個門徒出賣了祂（參考馬太福音廿六章21-25節）。此外，路加福音九章55節中，當雅各和約翰對撒馬利亞人不肯接待他們而感到不悅時，耶穌責備並告誠他們，「你們的心如何，你們並不知道。」魔鬼的影響力和攻擊會伺機慫恿我們，不論我們在主裡的成熟度是如何。
何西阿書四章6節的前半段指出「我的民因無知識而滅亡。」
對邪靈可以帶來影響的領域欠缺認識，已造成許多信徒跌倒失敗，許多人開啓了災難、毀壞甚至死亡的大門，只因為不知道仇敵的居心。耶穌離世前托付我們的最後使命之一，是「奉我的名趕鬼」（馬可福音十六章17節）。
我們不可能趕走我們不知道或不瞭解的東西。無知使我們失去行動力，使我們因為不瞭解某個領域而被動。無知也給魔鬼的陰謀留了地步和路徑無知更為仇敵敞開大門，使牠們長驅直入攻城掠地，而我們竟一無所知。
當我們未能適當分辨仇敵的伎倆時，我們的教會、國家和生命中的每個層面將受到負面影響。我們必須傳揚並認識全備的福音，而不只是片面的福音。當我們拒絕認識我們的仇敵時，我們就成為牠們的掠物。當我們退縮、拒絕檢視真理或從中學習時，我們對仇敵張牙利爪的攻擊只有一籌莫展了。
聖經毫不避諱地討論且揭穿魔鬼；從創世記到啓示錄，我們仇敵的通盤計劃和目的昭然若揭。我們的責任是透過神的話、禱告，聖靈的帶領和神已賜給我們的權柄來訓練自己，使靈命臻於成熟。
因為有些信徒沒有負起使自己長大成熟的責任，神在他們生命中的計劃便受到了攔阻。結果是有些人在遭受攻擊時苟延殘喘，既看不見也不瞭解自己何以這麼做或那麼想，他們以為是個性或環境使然。
我並不是說我們所面對的每個負面狀況都是魔鬼造成的，我不認為如此。許多時候我們血氣衝動、任意妄為之後，才發現自己身陷問題。這不是本書所要探討的；我們要瞭解，問題是從好幾個管道而來，「不受管束的肉體」和「魔鬼的影響」是其中兩個。本書的目的則是要讓信徒明白如何面對仇敵的攻擊。
神的話是為指引、教導、訓練我們而寫的，寫在聖經裡的篇章是生命、健康和平安的真理。如果我們跌倒了，透過這些真理，我們仍可以再站起來；倘若病痛臨到，透過擁抱這些真理，我們能得到醫治。當我們透過讀經、禱告，使內在的真我日漸成熟長大，我們就不致落入欺騙。
如果我們擁抱神的話語作為我們的貼身護衛，我們就能在攻擊來臨時有效地堅強站立，扭轉情勢並反敗為勝。耶穌在約翰福音十章10節如此說；相信吧！我們藉著祂得生命，並且得的更豐盛！
2、如何知道遭受了攻擊
在人所處的自然界裡，軍方擁有不同的部隊，他們為了作戰而接受裝備和鍛鍊。這些軍人們接受各式各樣的訓練，學習認識仇敵所用的策略；他們不但訓練自己熟練所用的武器，也要學習攻擊的方法，以及模擬戰事的情況。他們被訓練要忠於國家並委身於他們的職責，他們明白要贏取一場戰爭，合一是多麼地重要；他們為了保衛自己的國家和親人，而接受嚴格的訓練。
當攻擊突然來到時，他們平日所受的訓練就派上用場了。他們經年累月地黎明即起，反復檢驗他們的武器，因而練就了一套本能的反應。這種經年不斷的訓練在他們裡面建立一個習慣，而不是一套公式。周復一周地在野地上匍匐前進，子彈穿梭掃射，槍林彈雨炮聲四起的訓練，促使他們面對困難能無所畏懼！
因此，這支訓練精良的軍隊和他們所擁有的武器已緊緊相繫；他們不致兩手空空地攻入仇敵領土。試著想像這個畫面：一個不帶武器的士兵豈不成了笑話！他們知道地雷大概埋在哪裡，也能偵測出來襲的敵眾；他們知道何時該掩護，何時該出擊。軍隊的安全在乎平日的準備和洞察力。要認出攻擊很容易，因為你會聽見子彈的爆破聲，地雷的爆炸聲，和機關搶的掃射聲。
要認出屬靈層面的攻擊，也可以用同樣的方式。問題是，我們不曾花時間訓練自己，以致我們對仇敵來襲的跡象充耳不間，直到有一天醒悟了才納悶我們何以落到這般田地？
可悲的是，當爭戰結束了，我們才說「那是出於魔鬼」。信徒應當在爭戰開始之前，就曉得那是出於魔鬼。正如軍人是為了迎戰衝突而受訓，我們也必須操練自己去面對屬靈衝突。
用神的方法對抗
房屋不可能一夕之間傾倒，孩子們不至於毫無預警地離家出走，我們也不可能突然一貧如洗。事出必有因，當你一感到苗頭不對時，你做了什麼？你是忽略它或是面對它？當我們忽視一個不好的情況時，事情只會繼續惡化。如果我們為魔鬼敞開了一扇門，牠是不會離開的，不受控制的慾望不會消失，被忽略的毀滅性狀況將造成我們家庭、健康和處境的衰敗。
讓我們先從自己的內在培養合神心意的迎戰能力。我們需要讓自己的內在先被神的話所調和，醫治成熟到足以用神的方法對抗。有時，當我們聽到「對抗」這個字眼時，我們想到的是大聲喧嚷地進攻；我說的不是大喇喇地挑釁，而是一種足以摧毀捆綁、打破轄制的對峙！
有實，一個溫柔的回答就足以對抗；有時，是藉由一個行動去對付仇敵的計劃——這就是以善制惡的行動。是的，有時候會是呼喊震天的對決，這是當有人被仇敵牽制得厲害時，他就必須被猛推回現實來。請務必記得，不論聖靈用何種方式帶領你去迎戰，一定會產生從神而來的果效。一個柔和的回答，一個反其道而行的行動。或是一場呼喊式的對決，只要你是在神的帶領之下，都是直接而有效果的，都會是勇敢的作為！耶穌是世上最謙和的人，但祂並不軟弱，祂面對仇敵的工作時從不回避。祂宣告真理，但祂所呈現的方法是視情況而定。
檢視源頭
不要相信這類的謊言：「這些事會發生是為了榮耀神。」神不會把我們從某個狀況救贖出來，然後再把我們放回去以實驗我們；祂不會為了教導我們謙卑，而把虛弱、疾病、或貧窮加在我們身上。祂不會引我們經歷那些祂早已在十字架上為我們付了代價的事！因而許多懷疑和不信的說法，其實是將榮耀給了仇敵，但卻以為是謙卑在神的面前。
仇敵會在你的耳邊低語：「你不配」，你或許會回應：「是呀！」然後牠又說：「神要透過疾病和痛苦來教導你一些事」，你就又再度同意說：「沒錯！」接下來你就身陷其中了！
我們必須瞭解神的性格，才能分辨攻擊。如果我們真知道神是誰，以及祂如何運作，那麼我們便能探查並摧毀仇敵的伎倆。
約翰福音十章10節說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」
如果神要叫我們學功課，那麼就透過禱告、神的話及聖靈引領來學習。為什麼要在仇敵的手中受苦、責怪神，時過境遷才說你已學會一些東西？
試探和詭計
仇敵策劃牠的攻擊，牠對各種狀況都有佈局。認知攻擊的第一步，就是瞭解魔鬼用兩個管道的其中一個來運作牠的策略：跪計或試探。
試探是顯而易見的，是公然、露骨的話、外顯的事物或狀況。雅各書一章14節說，惟有尚未被對付的私慾才能使我們落入試探。我們要瞭解，神不會試探我們（參考雅各書一書13節）。仇敵會用牠曾在你生命中帶給你困擾的領域來試探你；試探是仇敵計劃要來中挫神在你身上旨意的一個方式，這種攻擊是被設計來使你犯罪，讓你的心剛硬以致敵擋主的靈。
試探帶來重擔和沮喪，有時令人不勝其擾，但信靠主的人值此之際是平靜且安穩的。彼得後書二章9節說：「主知道搭救敬虔的人脫離試探。」
聖經說人都會受試探，希伯來書四章15節說耶穌「也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪」。祂與我們認同，而祂在十字架上為我們受死，便將我們從試探的魔掌中釋放了！
魔鬼所用的第二個策略，是透過各樣詭計，詭計是一種隱藏在暗處伺機欺騙的陰謀，它不像試探那樣顯而易見。詭計想方設法要誘惑你，就像咒語一般：它狡猾地包裹自己，要引誘欺騙你。
雖然聖經只在新約用了一次「詭計」這字眼，但聖經不斷警告我們欺騙這件事；聖經清楚地談到欺騙，人一旦中了仇敵的圈套就被欺騙了：
- 他們單單聽道，沒有行道（參考雅各書一章22節）。
- 他們認為自己沒有罪（參考約輸一書一章8節）。
- 他們自以為是，卻一無所是（參考加拉太書六章3節）。
- 他們因著擁有世上的智慧而自以為有智慧（參考哥林多前書三章18節）。
- 他們管不住自己的口舌，卻自認為敬虔（參考雅各書一章26節）。
- 他們任意妄為，以為無需為此付上代價（參考加拉太書六章7節）。
- 他們認為不義的人也可以承受神的國（參考哥林多前書六章9節）。
- 他們認為和罪打交道不會影響他們（參考哥林多前書十五章33節）。
- 他們認為可以說謊，毋須為罪懊悔，也不會離開真道 (參考提摩太前書四章1-3節)。
真理是欺騙的惟一解毒劑，我們若能傾聽我們的靈，就能對每個詭計心生警戒。我們也許不完全瞭解，但我們應敬而遠之，直到能明瞭，進而藉著聖經的真理及神的性格加以判斷，這兩道防護措施將能一一撤除仇敵的飛彈。
魔鬼的階級
另一個辨識攻擊的方式是分辨仇敵的層級。我們曾提到，魔鬼在牠的國度裡是有階級、次序和管轄區域的，這個辨識很重要。
以弗所書六章12節，使徒保羅把邪靈的階級作了分類，他說：
「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
每一個邪靈都有牠們被分派的職位。要分辨攻擊的層級，我們必須看到每個邪靈影響力的範圍。
執政的：是涉及國家和政府的一種勢力和主權；那是牠們的政權，在一國裡，政府的次序和世界的經濟都會受到這些執政者的影響。
掌權的：握有權柄和能力，在每個向牠敞開的領域裡行動。一旦破口為牠打開，就會有無數的人遭到波及。這種邪惡勢力的工作，就是四處尋找可以進入的破口。
管轄這幽暗世界的：是掌管世界的黑暗面和盲目面的邪靈，牠們使人無法看到所置身的邪惡與欺騙。
天空屬靈氣的惡魔：牠們從第二層天的領域運作，目標是教會；牠們的方法是詭計和欺騙。不論是激烈的中傷、猛烈的攻擊、邪惡的教條，以及各樣虛假的作為，都是牠們擅長執行的騙術。
還有一些低層級的小魔鬼，坦白說，這些邪靈比較鈍。牠們只會尖叫、鬼叫、攪擾、激怒人，其實不具任何意義！牠們是有那麼點小小的能力，但惟有在我們害怕時，牠們才能攪擾我們。
高層級的邪靈則非常聰明，牠們會觀看。牠們觀察你說什麼，觀察你看什麼，也觀察你去哪裡；然後就像自然界的軍隊，牠們帶著這份資料回去，再擬定一份針對你的策略。牠們的目的是要毀滅你和教會。
這些邪靈已促使一些偉大的事工崩潰瓦解。邪靈設定高階策略鎖定他們，一旦察覺時已太遲了。除非我們熟悉仇敵的手段，否則我們將永遠無法察覺牠們所策動的攻擊。
受攻擊的徵兆
仇敵會攻擊你的思想、你的身體和你的靈。我將在之後的篇章裡探討這些領域。但是在詳細討論之前，我們要留心一些基本的徵兆。
就像人的身體如果生了病，就不會有好的胃口，同樣地，當人遭受屬靈攻擊時，首先失去的也是屬靈的胃口。他們對神的事不會感到飢渴；他們不想去教會，不想禱告，也不想讀經，說穿了是不太在乎神了。他們依然喜歡祂，但祂在他們生命中不再居首位，而是節節敗退了。
一、人遭到攻擊時，可能會失去對神的飢渴。
既然靈裡的飢渴是仇敵首先要攻擊的，我們必須不計代價保護它。馬太福音五章6節說：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
如果我們對神的事和神的屬性不感到飢渴，那靈就不會感到絲毫滿足。一個空的器皿會被某個東西充滿——不論是好或不好的。我們要選擇保護屬神的，並用祂的話來建造它。即使你不想讀經，仍然要把聖經拿出來讀！即使你感覺乏味，聖經仍然是活的。神寫在聖經裡的話語是我們爭戰的武器。學習把它拿出來餵養自己，以維繫你裡面的生命吧！以自然界來比喻，軍人總是想要掏出來福槍，拆解、清理、再組裝回去，他們也知道並瞭解這把武器可以在戰爭時救他們的性命。聖經中神的話語也是如此，你也許不是時時想要把它拿出來讀，讓它調整你、潔淨你，然而在屬靈的爭戰中，它將是你的保護及後盾。
當你對神不再渴慕時，就為仇敵打開了入口。
你曾見過有人對神瘋狂火熱，之後卻被仇敵打得一蹶不振？曾經為主大發熱心的人，怎可能變得如此冷淡後退？
你是否見過有人在敬拜贊美時曾忘情投入，曾幾何時卻變得無動於衷？
仇敵已將他們對神的渴慕和思念奪走了，他們對神已經提不起勁來。靈裡的飢渴是推動我們到神面前的力量，就像身體的飢餓驅使我們吃喝一樣。屬靈的飢渴是需要培養的，它是維持生命之所系。
酒鬼酗酒的習慣是逐漸養成的。沒有人天生愛喝酒，他們先是給自己藉口一再地喝酒，胃口養大了就非喝不可。一旦上癮就無法自拔了。
對神的渴慕也是培養出來的渴望和胃口。
你如何培養屬靈的飢渴，又如何維持這份渴慕呢？很簡單，不是常常很容易，但很簡單。你可以在臥室的地板上走動，挑動自己內心對神的渴慕。從嘴裡說出：「神啊，我要更多的你！」即使你的思想說：「才不呢，你根本沒有！」你仍要說：「安靜，我要更多。」你必須學習對自己說話，告訴自己如何思想，這樣你才能掌管你的思想，教它跟隨神的話語流轉。
神無法使用裡外不一的人。如果你的心思量著如何煮晚餐，你的身體忙著其他的事，而你還能禱告，這就是分心的禱告。有果效、火熱的禱告，是你的思想同意你的靈，你的身體也順服你的靈，是靈在領導這兩者。你的靈，魂、體必須是合一的，這樣的禱告才有功效，那是義人大有功效的禱告。
當你遭到仇敵的攻擊，你必須讓自己對神的事渴慕。試想，當你生病時，你並不想吃東西，關心你的人會怎麼說？他們會把食物放在你面前說：
「你得吃點東西了。」你也許說：「我不想吃，我不餓。」他們卻說：「不論有沒有胃口，都要把它吃掉！」為什麼？因為他們知道食物裡的營養能使你的身體有力氣，幫助你恢復元氣，吃了食物你就會有力量痊癒。
當身體生了病，身上的每個部分都會聚焦在它裡面的攻擊。要贏得靈裡的勝利，這份專注力也是不可少的。當你受到攻擊時，所有的能量都必須來自你建立在神裡面的那股力量，這股力量只許強壯不許衰微。
當你正處在魔鬼的炮火下時，你更不能不去教會，也不可停止讀神的話和認罪禱告，這不是停止追求神的時候，反而是翻轉的時刻！
請瞭解，仇敵的目標就是要除去你靈裡對神的渴慕，如果你讓牠達到目的，就是向牠伏首稱臣了。惟有你話語的層次、禱告的層次，以及有相同信心的人能使你勝過。當你身處爭戰時，你必須和那些能使你振作的人連結，不要和「怠惰的人」鬼混。你知道我的意思嗎？不要和那些沒有活力、負面、屬血氣的人鬼混。尤其是，不要孤立自己，要找那些充滿活力、對神有熱情的人。他們在你艱困時將能發揮幫助你、堅固你的影響力（參考箴言廿七章17節）。
二、受攻擊的第二個徵兆是失去力量。
即使微笑著說同樣的話，但這人已失去了衝勁，不再有所謂「衝啊！」的火力；他已失去靈裡的戰鬥力和精准度。他們裡面不再有喜樂、生命和活潑的靈。
以弗所書六章10節，保羅說：「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」
真實的喜樂、力量和生命來自於內在的人，從神取得力量是我們能有效反擊的惟一方式。你無法在靈以外得勝。要藉著宣告神的話語為自己打氣：「軟弱的要說：我有勇力。」(約珥書三章10節）
我們要小心，當我們置身屬靈爭戰時，不要仰賴天然的能力；如果我們對魂和天然的力量比屬靈的力量更感到自在，那麼我們其實是在幫助仇敵。這就是為什麼有時候在教會中的爭執，會演變成毀滅性分裂和災難的原因了，這是因為信徒把屬靈的爭戰搞成了屬肉體的爭鬥，便成了鬥智之下的掠物。屬肉體的爭鬥把力量用在中傷毀謗的話語裡，閒言閒語和恐懼是它的武器。
我們必須學習在屬靈力量的領域裡辨識仇敵的攻擊，要學習用神的話在聖靈的領域裡站立反擊。如果我們能持守在聖靈裡，又從主得到力量，戰況便不致如此慘烈。
三、受攻擊的第三個徵兆是變得不喜歡自己。
當我們身體生了病，我們會覺得糟透了，容易對別人感到不耐煩。我們往往愛發牢騒，對人頤指氣使，甚至對我們最愛的人也不例外。我們不喜歡自己；覺得渾身不對勁，怎麼做都不對。當我們的身體生病，我們天然的反應是躺在沙發上看電視，或上床睡大覺。
學習辨識屬靈的攻擊也是同樣的道理。當仇敵攻擊你時，不論是純屬邪靈的攻擊或激動別人來攻擊你，你會開始感覺不對勁；其中一個感覺是被害妄想症，你知道我的意思嗎？你會開始覺得你被批評論斷，每個人都在看你，數落你錯得多麼離譜。你覺得你永遠無法取悅任何人，因為每個人都在看你的笑話。如果你容讓這些感覺蔓延，你會棄械投降，走回頭路。這就是魔鬼的攻擊。
當這些感覺迎面襲來時，學著拒絕它們。你必須學習站穩、抵抗、反擊！不要對它們讓步、撤退，心想：「好吧，我就是這樣，沒辦法為神做什麼了，因為我不夠好。」如果你這麼想，那麼仇敵就得勝了。
我曾經歷多次屬靈爭戰，每次都得花時間弄清楚我置身何種處境。只要我心想：「主啊，我好累。」我便想撤退、在家裡看電視。當你陷入屬靈爭戰時，最可悲的莫過於看屬世的電視了。電視本身沒有問題，但是值此特殊時刻，電視無法提供屬靈的糧食，反而用垃圾食物餵養你的魂、支配你的靈。接著你還會做一件最糟糕不過的事，就是躲到床上，假裝這個世界並不存在。在屬靈的爭戰中，你的魂偶爾會想「搭個帳篷」，會想睡覺而不願應付周遭的事。但事實上，你醒來之後，仇敵依然在那兒，甚至能力增強了，因為你拒絕打仗。
以前的經驗告訴我，一場爭戰是由許多大大小小的戰役所構成的。
當那時候要禱告是很難的，事實上，我寧可洗碗也不想禱告！我會說：「神啊，我不想處理這件事，求禰讓我休息一下，什麼都不要做，好嗎？」靈裡的爭戰會把我們身上的力氣都榨乾了，你不想說話，沒有食慾，不想見任何人、做任何事、或去任何地方。你徬彿被人打得遍體鱗傷站不起來似的，因為靈裡的光景正是如此！
當人靈裡的狀況良好時，他們是活潑的。當人跟隨神、安穩在神裡面時，喜樂便源源不絕而來。當我們活在聖靈裡，愛和喜樂就成為生活的方式；我們剛強、活力充沛、積極主動，專注在神所賦予我們的聖靈裡的目的。
我學習到當我身處爭戰時，是不可能逃到沒有戰火之處的，那是退縮。但神的國度裡是沒有退縮這回事的，只有「充電」！當你的力量建立在神的裡面時，無論周遭發生任何事，你都能擁有那個「電力」。
當你處在隆隆炮火之下，你會拔出身上那支火力最強的屬靈手槍，把方圓五百哩的攻擊通通擺平了。有很多次在講道時，我可以感覺到自己探觸到戰區；有時候我甚至尚未走到講壇前，就已踏入戰區了！
在屬靈爭戰裡永遠不要被恐嚇，恐嚇是仇敵最主要的武器。它把你放在一個盒子裡，使你無法跑出來作你自己。魔鬼會試著讓你覺得不安全，因為有恩膏的講道揭穿了牠。仇敵恨惡恩膏，恨惡那些知道如何行在恩膏中並運用恩膏的人。恩膏折斷牠的軛，捆綁和鎖鏈，摧毀牠迷惑人的謊言。當這些捆綁被破除了，人們就重獲自由並且變得更剛強，他們不再接收從魔鬼來的垃圾，因而牠恨得牙癢癢的！
仇敵對神僕人最有效的計謀之一，就是讓他（她）覺得被拒絕、害怕、不安全感。為什麼？因為這樣一來就可以阻止他傳講使人得自由的真理。神要你作自己，以祂的話來鍛鍊自己。你是得勝者，所以，好好作個得勝者吧！你是得勝有餘，因此要得勝。別杵在那兒說：「唉，沒人喜歡我！」你反倒要宣告：「魔鬼，我破除你的權勢！」
聖經告訴我們教會是一個軍隊，這可不是一個可愛的用詞！聖經會如此說，是因為我們必須學習敵人的策略以勝過牠們。基督徒要學會辨識攻擊何時臨到，以致能堅定站立，並在主所賜的力量中得勝。
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