文章截自馬都納多《天國權能》一書
教會是在超自然底下，透過耶穌的復活和聖靈的權能而誕生的，神跡奇事、奇跡，證實和建立了教會的教義。新約時代的基督徒過著超自然的生活模式，上帝國度的權能促使初代教會成倍數增長；今日的教會卻象是喪失了生命力和權能。然而，上帝已經開始向那些願意敞開心去領受的信徒、教會及宣教機構，恢復超自然的權能。祂渴望用祂的同在和權能充滿祂的整個教會。
我將一件令人贊嘆、使無變有的神跡（creativemiracle）放進我所寫的《暫譯：上帝的榮耀》（The Glory of God）這本書中，從人的邏輯來看，這是件不可能的事。但是，這個神跡至今仍不斷在彰顯。名叫馬帝亞斯（Matias Rodriguez）的阿根廷男子，罹患了軟骨發育不全症，這種基因的疾病會阻礙發育。兒童罹患這種疾病的機率是兩萬五千分之一，這是侏儒症中最常見的一種疾病。這種病人的脊椎長度雖然是正常的，但是他們的手臂和腿卻很短，而且還會有其他發育不全的問題。
當我第一次在阿根廷的某個醫治特會遇見馬帝亞斯時，他二十一歲，但身高卻相當於一個十歲的兒童。他已經看了好幾位醫生，但是他們都說沒辦法醫治他。因為這樣，馬帝亞斯在成長過程中，自尊心一直是低落的，並且飽受罪惡感的折磨，因為覺得自己是父母的負擔。馬帝亞斯藉由酗酒和吸毒來尋求解脫，但是幸好沒有成癮。他主動退學，以避免遭到同學的拒絕及嘲弄。同時，他動手術來矯正腿部的彎曲，然而這也可能會導致殘疾。手術並不是很成功，使得他前臂的活動力受限，並且非常疼痛。
那天，在馬帝亞斯參加的那一場醫治特會中，我宣告上帝要行使無變有的神跡。當我要求會眾出來做見證時，他走到台前，他說，上帝的火觸摸他，現在他可以活動他的雙臂。這個年輕人無法停止哭泣，我想知道他是得了什麼病。當他告訴我時，我的心滿是憐憫，在聖靈的引導之下，我宣佈在二十四小時之內，他的身體將會長大，以致他的衣服再也穿不下。在上帝的權能下，馬帝亞斯伏倒在地，聖靈服事了他。
我回到家之後，馬帝亞斯的牧師（也是一位醫生）告訴我，這位年輕人正在長高中！二十四小時內，他已經長高超過兩公分；四十八小時之後，他長高超過三公分；七十二小時後，又再長了三公分。他一直長高到再也穿不下自己的衣服。三天後，他總共長高了八公分。
隨著骨骼、肌腱和肌肉的加速成長，他經歷到了強烈的「生長痛」（growing pains）。一年後，我再見到他時，他還在長高！現在的他，已經比我第一次服事他的時候，高出了十三公分。這是使無變有的神跡，除了上帝以外，任何人都不可能辦得到！
瞭解超自然
上帝國度的福音是屬乎超自然的，因為它將天堂帶到地上來，正如它做在馬帝亞斯身上的。如果我們要全然宣揚這個福音，如同我們在前一章當中所討論的，我們需要更好地去瞭解超自然，以便確認超自然，並且走在超自然之中。
1、超自然是上帝本身的特質。
上帝是超自然的上帝，祂不能在這個範籌之外來描繪自己。讓我們來檢閱祂的幾個特質：
·上帝是個靈。如同我們在第二章所見，上帝是看不見、永遠存在的生命體，具有超自然的能力和特質，祂遠比自然界更無可限量地優越。
「上帝是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約翰福音四：24）
上帝不是物質界的存在物；祂沒有實質的身體或是肉身的需求，祂是靈，在靈界里生存及活動。這就是為什麼我們必須用心靈與誠實（在超自然里、用真誠的心）來敬拜祂的原因。敬拜必須由心而發，上帝應該是被尋求並且被尊崇為超自然的上帝，如果我們用任何其他的方法來接近祂，我們會一無所獲。
超自然或屬靈是上帝存在的形式。
·上帝自身具備生命。祂不是倚靠自然界的時間、空間和物質而活；祂也不需要任何人或任何事來幫祂維持生命。祂是自行存在的，這代表祂自己是自然而然就有生命，並且是萬物的創造主。如同我們已經提過的，上帝向摩西透露祂自己：「我是自有永有的」（出埃及記三：14）。祂活在永恆的「現在」。
儘管我們是按上帝的形象受造的，但是我們與
上帝並不一樣：我們要倚靠祂才能擁有生命及存在。
·上帝是全能的。「聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啓示錄四：8）。全能這個字是由希臘文pantokrator這個字翻譯過來的，意思是「無所不能，也就是說上帝是完全的、宇宙的最高統治者」（STRONG，G3841。譯注:出於《史特朗經文匯編》第03841條）、「萬能的」（NASC，G3841。譯注：出於New American Standard Exhaustive Concordance of the Bible，第G3841條），或「萬物的統治者」（vine，G3841譯注：出於Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and NewTestament Words，第G3841條）。上帝的力量和權能是無人可比的。
·上帝非人。有些信徒將上帝視為父親，徬彿祂也像墮落的人類一樣，有同樣的心態和有限的能力。因此，他們會試圖用自然界的方法來獲取上帝的注意，然而，我們不能按照自己在自然界做事的方式去接近上帝。因為當我們這麼做時，就是將上帝限制在我們自以為「祂是這樣的神、只能做這樣的事」的範圍之內。「上帝非人。」（民數記二十三：19）。將上帝與超自然做區分，是企圖將上帝「自然界化」，但這是不可能的事，在已經知道上帝有超自然特質的情況之下，還用這樣的方式來接近祂是不適合的，這種方式不但是沒有承認祂的本質與旨意，而且還是不尊榮祂。上帝不會像人那樣地思考或是行動，人有其限制及弱點！例如：上帝可以做出永恆不朽的承諾，因為祂始終信守這些承諾；相對地，人類即使有好的意圖，也還是缺乏永遠信守諾言的能力。
2、超自然是上帝國度的本質。
正如上帝不能在超自然以外的範籌被描繪一樣，祂的國度也是如此。超自然這個英文字是源自於「超級」（super）這個字首的字根，代表「勝過」或是「髙過……之上」，然後再加上「自然」（nature）這個名詞。因此，活在超自然，就代表活在高過、超越自然界之上，或是在自然界之外。儘管超自然這個字並未在聖經出現，但是整本聖經中，所敘述之上帝所行的神跡、奇事和奇跡，全都是在證明這個觀念，這些神跡奇事反映出上帝是誰，以及祂能做什麼事。聖經中諸如：「屬靈的」、「天國」、「上帝的國度」、「不屬這世界」、「無所不在的」和「全能的」等等之類的措辭與說法，全都反映出這位超自然的上帝以及祂超自然的國度。
3、對上帝而言，超自然是常態。
從上帝的觀點來看，超自然乃是正常的生活形態。從創世記到啓示錄，上帝默示的經文，經常顯示祂是超自然的——從「無」創造萬物，取代地上的自然律。我們必須瞭解，當我們成為成熟的天國公民時，上帝希望自然界成為我們的基本要件，而超自然則是要成為我們生活的常態。
超自然是屬靈世界對受造的
物質界產生的衝擊與影響，
也是屬靈世界與自然界的互動。
4、超自然界管理自然界。
超自然界不只勝過或是超越了自然界，還能有效管理自然界，上帝是靈界和物質界的主宰。祂藉由看不見的國度，創造了看得見的世界。因此，當祂今天在地上行神跡、奇事、奇跡、趕鬼及使死人復活等等超自然的事情時，我們不應該感到驚訝。這些所有證明祂同在及權能的事，全都反映出祂正在統管我們的自然界。
5、超自然是確實的事情，而不是魔術或迷信。
有些人認為，上帝的超自然權能所表露的乃是一種神秘主義、迷信、魔術噱頭、視覺上的幻覺、欺騙或其他虛假或不真實的事。但是，神聖的超自然事跡既不是魔術，也非噱頭，那是我們可以領會的最奧秘的事實，它是一種國度，有必須被遵守的條件和既有的法則。例如：假若我們在尋求醫治時，懷藏著不饒恕的心，超自然就不能在我們的生命中發揮力量。（參見，例如：馬太福音六：14-15）
超自然是顯露在物質世界的事實。
如果這個事實被挪除，
就等於上帝被移除了，
所剩的，就不過只是幻影。
6、超自然無邊無界。
我們確認物質界是有限的，並且建立了界限；但是在永恆的國度里，我們卻不能這麼做，因為永恆是無窮盡的。因此，我們必須挪除曾經試圖施加在上帝身上的任何限制。神跡是上帝在自然界中進行的超自然干預，它違反自然律、打破人心裡的範本，並且對於人類用理智治理的權力予以取代。
我們教會的姊妹艾薇絲（Ivis Vilato）在懷雙胞胎時，發現了上帝的超自然權能。她在懷孕六個月時，醫生發現她的這對雙胞胎女兒，染色體里有一個不正常的黑點，並診斷這是透納氏症（Mosaic Turner syndrome），新生兒罹患這種基因疾病的機率是兩千分之一。人類正常的染色體數量是四十六個，其中兩個會決定性別。而女性通常是有兩個X染色體，但是這對雙胞胎卻只有一個X。此外，孕婦還有其他多項不正常的問題，這種症狀會導致肢體上的殘疾以及其他問題。
醫生建議她墮胎。這讓她感到震驚，於是哭泣。她拒絕墮胎，決定要保住胎兒，並且宣告她的孩子出生時必定是健康的。哀傷與哭泣的她到教會做禮拜時，年輕的牧師為她禱告，並且宣告醫治要臨到她的胎兒。隨後，艾薇絲感到哀傷與憂慮離開了她，她憑著信心回到醫生那裡，並告訴醫生，她的胎兒已經得著醫治，並且平安。醫生抱持著懷疑的態度，於是當這對雙胞胎出生時，醫生便立刻檢測她們是否罹患透納氏症，令他驚訝的是，她們的染色體數量都是正常的。疾病已經得著超自然的醫治，完全康復！把榮耀歸給上帝！所有的醫生都無法相信會發生這麼大的神跡。艾薇絲感謝主，並且
對於兩個女兒的健康不斷地感到欣喜。她的女兒們能健康地出生是不合理、不合邏輯的事，但是上帝超自然的權能，卻突破了自然界，創造了那個遺失的染色體。
上帝的每一個神跡，
都是違反自然界的
事實、理智，邏輯和時間。
7、超自然將在地上，越來越多地彰顯。
撒旦國度現今正將厚厚的黑暗籠罩著世界。它向信徒施加的這種壓力，將使得上帝超自然的國度越來越常彰顯，以回應撒旦的攻勢。我們將看見天使、異象、流血、火與煙霧（參見，例如：使徒行傳二：19-20）。神跡奇事和奇跡的超自然力量彰顯，將會變成稀松平常的事。我們不能害怕這些彰顯上帝權能的事跡！在聖經中，每次上帝以超自然方式向祂其中的一個門徒顯現時，祂說的事一句話常常是：「不要怕！」（參見，例如：路加福音一：29-30），因為當我們的理智遇到無法解釋的事情時，我們就會感到害怕。上帝叫我們不要怕，祂賜給我們平安，好讓我們知道這是祂的顯現，我們不會發生任何不好的事。上帝想要在你看得見的生活中，顯現祂的同在與權能，正如祂所應許的。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他。我也要愛他，並且要向他顯現。」
（約翰福音十四：21）
與超自然力量為敵
「仇敵」是撒旦眾所皆知的諸多名稱中的一個（參見，彼得前書五：8）。牠敵對上帝，牠的目的既直接又狡猾。過去兩千年來，牠的其中一個策略就是去攻擊、試探教會，好讓教會除去超自然力量，將自己眨低到只不過是在自然界中的一個機構。讓我們來觀察撒旦為達成此目的而使用的兩種力量：一個是：敵基督的靈，另一個則是，人類的理智與邏輯的心態。
1、敵基督的靈。
「你們曾聽見說，那敵基督的要來：現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」
（約翰一書二：18）
上述經文提到：敵基督的，將會在未世來到，敵基督者是一個人的樣式，牠將會敵對真神，向世界冒充牠是世人唯一應該相信及膜拜的那一位。但是，經文同時說，有「許多敵基督的」會出現。這是指「敵基督的靈」（約翰一書四：3）透過人而運作。在約翰一書第二章第二十節中，敵基督的靈和那受了上帝恩膏的人，形成對比：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」
撒旦的計劃始終都是要將教會
眨低為自然界的機構。
在希臘文中，「基督」這個字是Christos，代表「受膏者」；它指的是彌賽亞（STRONG，G5547）而敵基督這個英文字的字首，字根是代表「反對」。仇敵最終的目標是要取代基督，成為眾人生命中誤信的那一位。如果牠無法從前門進入教會，那麼，牠就會用敵基督的靈或是基督的代替品，從後門拐走一些人。真正的基督是受膏抹的那一位，祂擁有聖靈的超自然權能（參見，路加福音四：18-19）。同樣地，我們也用「蒙恩膏」這個詞來代表信徒從上帝那裡所領受的權能，我們無法將基督與祂從上帝那裡所領受的恩膏或權能分離；如果缺乏這個恩膏，這就會是假的彌賽亞。
自從五旬節，聖靈被澆灌在耶穌的門徒身上以來，初代信徒就認得，並且在教會證明這個超自然的能力。對他們而言，這是稀松平常的事。但是在今天，這對我們來說像什麼呢？在某些基督教的圈子、教派和事奉機構里，任何人都可以公開談論宗教、哲學、心理學、精神醫學，甚至政治。但是如果有人談論基督（蒙恩膏的那一位）擁有超自然權能，可以醫治病人、用聖靈為人施洗及趕鬼一這個圈子、教派和事奉機構里的其他人，就會感到煩躁、憂慮！他們只想相信，那些操弄超自然的人，是一種偶像崇拜或宗派。為什麼？有時候，這只是證明瞭他們缺乏權能；有些時候則是害怕，他們的心思已經被訓練成只會在自然界的範籌內進行思考。這點我會在之後的章節中詳細說明。令人難過的是，他們正是在反恩膏、反權能的敵基督之靈的影響之下。
當超自然不存在時，
敵基督的靈就會取而代之地出現。
當我們排擠蒙恩膏的基督時，剩下的就只有一堆原則、道德法條、理念和傳統。這些東西會導出無能且枯乾的宗教。
「有虔敬的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提摩太后書三：5）
在希臘文中，「外貌」這個字是morphosis代表「形式」及「外表」（STRONG，G3446）它來自動詞morphoo，意思是「去形成」（STRONG，G3445）因此，擁有「虔敬的外貌」代表的是呈現出很屬靈的樣子。這個敘述所描寫的，正是今天教會里許多人的情況,許多信徒就像實物的模型或是複製品，缺乏了上帝的權能。我們必須要認出敵基督的靈，並且將它從我們的生命和事奉中挪去，好讓我們能像耶穌那樣地活著及服事。
宗教是虔敬的形式或外貌，卻是無權能。
2、希臘式的思想態度。
逐漸侵蝕信仰及超自然信念的「希臘式思想史（及其衍生物）是一個很大的主題，因此我在這裡只提供一個全面性的概要，強調一些關鍵的後果。通常，所謂的希臘式思想，我指的是：單單基於人類的理智和邏輯，卻排除信仰和超自然的想法。我們已經看見，自從教會興起之後，神跡奇事和奇跡就是教會的一部分。不過，敵基督的靈始終是要將人帶離超自然，隨著信徒對上帝的信心式微，並且教會的超自然能力開始因為被希臘式思想下的文化影響而逐漸被侵觸，加上教會越來越制度化，教會開始改變。
數世紀以來，信仰與理智涇渭分明之勢越來越顯著。世俗人本主義的興起，導致眾人將世界的核心從上帝轉移到人。世俗的人本主義是許多哲學理念的集合體，旨在將人類及人的心思提升到應該受到最高敬意的地步。於是，理智漸漸超越信仰，而信仰被列入次等，或是完全忽視。到了中世紀，這種理念被提升到一個地步是：認為任何宗教束縛，都會阻礙客觀性。這種想法尤其盛行於各所大學，當時的人支持或是鼓勵宗教中立。這個風潮主要的發展，是發生在柏林大學，當時神學已經脫離歷史學和社會學的領域，變成一門獨立的學問。神學轉變為一門學術，有自己的研究法則，但是卻陷入希臘模式，只透過資料、邏輯、理論和科學方法，去解釋世事，其中並不包括實際的信仰經驗、超自然的證據或是來自上帝的啓示，也不鼓勵個人與上帝建立關係。
到了十九世紀，自由主義神學（LiberalChristianity）企圖刪除在聖經中有關超自然或神跡的部分，譬如：耶穌是由童女所生、復活、趕鬼、天使，神跡、奇事和奇跡等。自由主義認為，超自然的信仰是過時的信念、落伍的神話迷信，無法被現代、受過教育的社會所接受，許多人開始認為，聖經中的理念和超自然，都是反知識且幼稚的。
要使當代教會恢復超自然權能，一直是很困難的事，因為知識主義和理智受到許多人的推祟。希臘式的思想遍布西方各國的教育界，它成為大部分公私立學校、世俗與基督教大學、聖經機構和教會的學習基礎。
我這麼說並不是要眨低知識教育的重要性，知識教育在自然界有其地位。我是贊成知識的。我相信若將心智、理性和邏輯交托給聖靈，上帝就能讓它們具有創意和強大的力量。我是一個好學的人，有碩士和神學博士的學位，因此我贊成教育，鼓勵年輕人唸大學和專業學校，也曾在財務上支持一些學生，好讓他們能夠畢業。我要說的是：由於我們大部分的人都受過教育，因此，我們很容易以為神跡不可能發生，因為它們似乎「不合邏輯」或是「沒有道理」。
希臘式思想只能將人帶到這裡，並且可能會讓人誤會。例如：許多醫生都是受訓於醫療科學，以證據為基礎的醫療科學相信，如果不能用科學證明的事情，就不可信。不妨想象在實驗室里發生神跡的可能性！受過蘇格拉底方法訓練的律師，凡事都以邏輯去分析，如果某件事情與證據不符，就會被視為不可承認，然後予以拒絕。他們被教導必須懷疑無法證實或是用邏輯分析解釋的任何事情。不妨想象試圖對一位律師解釋「罪得赦免」的情形！這就是為什麼受這種方法訓練的人，很難相信超自然的原因。
希臘式的思想，也是今天教會許多人只滿足於辯才無礙的原因：他們不期待在教會服事中看見任何超自然能力彰顯的事，有些人甚至不認為操練講道是很重要的事。他們的心思全都只集中在理論，或者只相信從自然界的立場看來合乎邏輯的事。然而，沒有個人經驗或是與上帝相遇的那種神學，是沒有價值的——它只是宗教，而不是帶著超自然權能降臨的上帝國度福音。我們可以認識救恩的神學，卻依舊永久迷失，因為救恩需要透過個人遇見耶穌基督才會臨到。當人本主義和理性佔據人心時，人就會拒絕超自然、離棄上帝。
在西方國家中，「教育」訓練我們：什麼事是可能做到的、什麼事不可能做到的：以及在各種情況下，我們要如何思考以及如何訴諸理性。基於科學研究或哲學思想，教育解釋了為什麼某些實體和觀念是真實並且有根據的。理智有一些限制的要素，只要超過這些要素，其他事情都會被貼上「不可能」的標籤。但是超自然的彰顯，可以突破這種慣性思考！神跡入侵人類理智的領域超自然取代理智是無法拒絕的事實。縱然有些人會在親眼看見超自然事跡彰顯時，予以否認，但是另有一些人將會承認在人的生命中，有許多事情是超越身體感官的認知範圍。
「教育」訓練我們的理智去辨認什麼是可能、
什麼是不可能。
還原或取代超自然
幾世紀以來，超自然一直遭到各種形式的敵基督的靈攻擊。超自然曾被屬靈事實的替代物排擠，這個替代物奮力取代上帝在我們生活、家庭、學校、教會、城市和國家中的同在與權能。
有關超自然替代物的主題，主要是收錄在我所寫的《行在神超自然的大能中》那本書里，因此，在這裡我只總結超自然被取代的一些顯著方式，再加一些新的啓示。如果想讓教會恢報超自然能力，並實踐傳揚天國的命令，我們就必須認出這些替代物。
今天教會的問題，不在於信徒缺乏遇見上帝的個人經驗，而在於行事沒有上帝的同在。
1、理智已經取代信仰。
如同前面提過的，希臘式的思考鼓勵人用理智和邏輯取代信仰。我相信，希伯來書第十一章第三節所說的「因著信，就知道」。代表我們必須先信，才能瞭解上帝的旨意和道路。上帝已經呼召我們去做按邏輯和我們自己的能力不可能辦得到的事，因為這類的事情，只能透過祂超自然的權能才能達成。如果教育影響你的程度強過啓示，那樣你就很難憑信心而活。
再者，我並未反對學習。我支持想要讀書、或是為某種職業、生涯做預備的人，但是我也瞭解「體貼肉體的，就是與上帝為仇」（羅馬書八：7）。肉體拒絕所有它不能理解或解釋的事，也拒絕它沒有經歷過的事。另一方面，更新的心可能會變成足以撼動超自然界的強有力武器，因為它是用上帝的觀點行事。如果你在一件困難的事上尚未經歷突破，這很可能是因為你一直企圖要合理化上帝已經告訴你，那關於祂的應許。那不是信心，所以，突破未曾發生。上帝加添給你信心，為要消除你之所以不信的任何理由。如果你依舊試圖讓事情完全合乎邏輯，你很可能會發現「事實和邏輯」正是你無法領受上帝給你超自然答案的原因。
如果你認為上帝已經呼召你去
做某件你認為合理的事情，
也許那並不是上帝希望你去做的事。
因為若是如此，
你就不會需要有祂才能完成那件事。
除了上帝的超自然權能之外，我們要如何解釋但以理被丟進飢餓的獅子坑，卻能毫髮無傷地走出獅子坑？（參見，但以理書六：16-23）我們如何解釋三位年輕人被丟進烈火的窯中，卻都沒有被燒死？（參見，但以理書三：15-27）如果你企圖去做上帝叫你做的事，同時又想要讓這件事合乎邏輯，你就是在阻礙上帝的旨意，因為祂是要透過你的信心而不是理智去工作。
不可能乃是根基於理智，並且藉由邏輯所建立。
2、咨詢已經取代釋放。
在使徒行傳中，極少提到有關咨詢的事，但卻提到許多有關趕鬼的事（參見，例如：使徒行傳十六：16-18）。咨詢能協助人為自己的人生邁出正確的方向、使人談一談境遇，並讓他們產生希望、導正一些有害的行為、傳授可以運用在特定情況的智慧與知識。咨詢是有用的——我自己也從事咨詢。但是，當有人受到邪靈壓制或是被鬼附身時，那個人並不是需要咨詢，而是需要釋放。魔鬼必須先被趕出去，他才有能力聽從咨詢的建議。
我相信有許多基督教領袖，都在為需要釋放的人進行咨詢。仇敵會利用壓制或附身的情況去折磨人，也會耗盡咨詢師的精神，讓他消磨數小時去處理被鬼附的人。由於咨詢師無法分辨邪靈的運作狀況，所以他最後是落得在為魔鬼進行「咨詢」，浪費自己的時間，也浪費他試圖去協助的那人的時間。
3、領袖魅力已經取代恩膏。
常常有人受到具有領袖魅力的牧師、佈道家或他屬靈領袖吸引，誤以為他的領袖魅力是上帝的恩膏。我們要如何分辨個人吸引力和恩膏的差別？藉由那個人產生的果子就能分辨。如果沒有人領受到救恩、醫治或釋放，如果眾人的心沒有被轉化，並且被帶到更親近上帝的地步，那麼，這個傳道人唯一成就的事情，可能就只是讓眾人的情緒高昂，這對於真正的改變與轉化沒有絲毫用處。有時候，甚至當神跡發生時，領袖也可能會因為太過倚靠個人的領袖魅力，或是為了圖自己的榮耀，以致他生命的果子，也必須在經過一段時間之後，才以評估。不是出於聖靈的，就是肉體。（參見，例如：約翰福音三：6）
4、娛樂已經取代敬拜。
許多人參加基督教的音樂會和敬拜特會，只是為了娛樂的目的。在這些情況下，他們的肉體或情緒可能會受到刺激，但是卻非真正地在靈里用誠實敬拜上帝。我相信，只要他們的目的是要稱頌上帝，並讓祂的同在帶來醫治、釋放和拯救人，這樣的音樂會就會很棒。遺憾的是，許多敬拜者都只是用他們的才能服事，而不是使用恩膏。我相信，當他們只用才華時，就是類似聖經所稱：在主面前獻上「凡火」（利未記十：1）。
5、極端的恩典信息已經取代敬畏主。
「然而，我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是上帝的恩與我同在。」
（哥林多前書十五：10）
我們是藉由上帝的恩典而得救的。我們的所是、所擁有和所經歷的全是祂的恩典。但是，有些人將恩典的信息論得很極端，教導因為耶穌已經做成了祂的工，所以沒有什麼事是留給我們做的；我們可以想做什麼就做什麼，沒有關係。有些人甚至宣稱不再需要禱告，禁食也不再是尋求上帝必須做的事。耶穌已經做成祂的工，固然是真實的，但是我們仍舊必須透過信心，繼續與祂做成的工有份。「沒有行為的信心是死的。」（雅各書二：20）。
雖然耶穌是上帝的兒子，但是祂卻禱告、禁食，好讓自己隨時、能知道天父正要做什麼、說什麼。如果祂都必須禱告禁食，我們憑什麼認為自己不需要呢？禱告和禁食並不是要討上帝歡心，而是預備自己去領受上帝喜悅的要素。藉由恩典，我們敬拜或尊崇主，這會讓我們敏銳於祂的同在，並且渴慕祂彰顯更多的權能、促使我們更進一步地尋求祂。如果我們真的尊崇主，就不會只是準備領受單獨經歷祂的同在和權能，我們會渴望更多。
6、執行者與管理人已經取代使徒與先知。
「上帝在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的、治理事的，說方言的。」
（哥林多前書十二：28）
耶穌在教會的領導權上，建立了教會的模式與要人遵從的次序。第一，祂指派使徒；第二是先知；第三是教師。那些行神跡的人則是排在這三者之後。但是，通常教會都會更改這個既定的次序。當我們刪除頭三項的任何一項時，很可能就不會有「其次是行異能的」（after that miracles）。這有助於解釋為什麼教會會缺乏神跡。在許多情況下，為超自然鋪路的事奉，已經被缺乏屬靈辨識力和國度觀的執行者和管理人所取代。使徒和先知的事奉帶來超自然事跡，包括帶來突破的恩膏、屬靈的異象，以及傳授上帝是父親身份的知識，這使人對自我有認同感，這些事帶來次序、改變與轉化，並釋放能力給基督的身體。
基督教電視台最常被聽見的聲音，是牧師、教師和佈道家。這固然是非常好的事，但是使徒和先知的聲音就算有，也是罕見。沒有哪一個屬靈機構比另一個好，但是若教會想要按上帝的意思發揮功能的話，就需要遵循上帝已經建立的上述次序。
7、教會已經取代以色列。
有些基督徒認為，因為教會是屬靈的新以色列，所以物質界的以色列國不再是上帝旨意中的基本要素。他們這個信念乃是基於以弗所書第二章第十四至十六節等經文，保羅在其中論述了以下事實:猶太信徒和外邦信徒已經在基督里，「南下藉著自己造成一個新人」（以弗所書二:15）。但是，我相信這個觀點會引發教會中的許多人，忽視以色列國在上帝的世界計劃中，仍然持續具有重要性。耶穌在登山變像時，摩西和以利亞顯現，與耶穌相伴（參見，例如：馬太福音十七：1-5），這乃是在宣告摩西代表先前的榮耀，就是以色列，而以利亞則代表末後的榮耀，就是教會。因此，若說教會已經完全取代以色列國，這是大錯特錯。如果我們漠視或拒絕上帝依舊持續地祝福以色列，我們最後就可能會失去上帝的超自然權能，只剩下枯乾或瀕死的教會，因為上帝告訴亞伯拉罕：「為你祝輻的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創世記十二：3）
現代教會滿意於各種代替品，
而不是尋求真正超自然的權能。
初代信徒一直跪著禱告，直到他們領受屬靈的突破（參見，例如：使徒行傳四：23-31）。我們必須恢復像他們那樣尋求上帝的方式。你比較喜歡模仿、聽起來像上帝的人工製品，還是又真又活的上帝的超自然權能？你滿足於敵基督的靈所提供的東西，還是渴望真正的權能？初代教會遭到的逼迫，使信徒尋求上帝以及超自然的權能。也因為他們持續地尋求祂，所以神跡和奇事也就不斷地彰顯（參見，例如：使徒行傳五：17-19、八：36-40、十二：6-11）。如果你已經在超自然能力里運轉，上帝有時會容許迫害臨到你的生命，好讓你持續跪禱，並倚靠超自然能力生活。
超自然能力的恢復
上帝正在教會恢復「所有的事情」，包括超自然能力，以預備耶穌第二次的再來。
「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣預定給你們的基督（耶穌）降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是上帝從創世以來、藉著聖先知的口所說的。」（使徒行傳三：19-21）
上帝的眾先知宣告，所有的事情都要恢復；這代表末世的高峰以及我們得救的目的。我們正在今日開始親眼看見這個恢復在彰顯。讓我們檢閱上述段落中的幾個關鍵字，幫助我們進入上帝的恢復計劃里。
1、悔 改。
在第一章，我們談過有關進入上帝的國度其必要條件是悔改。
我們也提到，悔改是我們在按照上帝的話語更新我們的心思意念時，必須要不斷進行的事。悔改也代表著停止悖逆，並改變思考態度和人生方向。每一次我們遠離上帝的道路時，回轉向祂是必要、無可避免的事。
沒有真正的悔改，心意更新的時日就不會來臨。
2、心意更新。
靈命的更新會透過聖靈而來，並且證明以下事情已經臨到：復興、聖靈澆灌、上帝超自然的火、上帝的榮耀有形有體地彰顯、喜樂、歡笑和其他屬靈的現象。但是，當信徒經歷更新時，許多人會以為這就是結局。他們享受靈命更新，卻不與人分享他們已經經歷到的上帝權能和同在。例如：他們沒有使用來自上帝的恩膏和榮耀，去服事其他人。然而，靈命更新卻是邁向最後目標的一步——就是將上帝的國度擴展到全世界，並將救恩的信息傳到全地的每個人。
3、恢 復。
恢復這個英文字restore的字首re-代表「回到原點」或是「再一次」。我們發現聖經中的其他動詞，也有這個字首，包括「使和好」（reconcile）與「更新」（renew）。恢復某件事情，是代表要使事情回到它起初的目的或狀態——讓它和一開始的狀態一模一樣。在新事物開始運轉之前，必須先完成一個循環，好讓新事物確立在已完成的事上。當上帝拯救世界的所有旨意被完成時，基督將離開天堂，以肉身回到地工作王，到那時，我們目前居住的這地的循環會結束，新天新地將會臨到。
上帝運行在週期、時間和季節里。
所有舉情的恢復，將使這個地上的循環終止。
同樣地，基督的教會也必須透過恢復，回到上帝起初的計劃里，因為我們有許多方面都已經變成「人工化」，並且遠離上帝的旨意。我已經看見有教會恢復了一些屬靈的真理，譬如：管理的恩賜、聖靈的同在與權能、上帝的父親身份；婦女在家庭中復職、專業與服事領域、贊美與敬拜、上帝的國度、信心、富足、恩典和超自然權能等。
以賽亞預言說：「看哪，我要做一件新事。」（以賽亞書四十三：19）。儘管上帝並沒有在祂的拯救計劃里做任何新事，因為這已經在基督里達成了，但是上帝正在致力於將一切恢復到起初的樣式。無論如何，總有其他領域，能讓祂做一些新事。例如：祂始終在向祂的百姓顯露自己的新面貌。沒有人能完全地認識祂，上帝有許多面是任何世代的人尚未見識過的。讓我們領受祂為我們揭露的新啓示，即便我們是在恢復一切的這事上，是與上帝共同合作的。
超越經驗以外的事情，往往很難讓人接受。
為什麼我們需要超自然能力
大部分的人（包括許多信徒）都渴望獨立在上帝的同在和超自然權能之外。這並不是什麼新發現。過去兩千多年來，許多教會基本上都在尋找各種方法和系統，以避免倚賴聖靈，他們相信人不需要上帝的權能，以為能按自己的力量去工作——這正是亞當的原罪。甚至在做上帝的事工時，也是靠自己的力氣。如同我們所看見的，當教會缺乏超自然權能時，剩下的就只是：制度、形式或敬虔的外表，而毫無力量。許多人都去倚賴各種取代上帝的事物，譬如:財富、醫療、保險和自助式的團體，以致他們不再相信自己需要上帝超自然的權能，也不尋求它。這些人唯有在試盡各種其他途徑，搞到筋疲力竭時，才會真實去尋求超自然權能。有些人就是非得跌到谷底，才願意回轉向上帝。我曾經在非洲和南美洲看見，一些比美國或是其他已開發國家更快領受神跡的人，因為上帝是他們唯一的選擇。
只有還有其他選擇可以試一試，
人就不會尋求上帝的權能。
一位住在阿根廷貧民區的男孩，就是這樣的例子。他家住在我們舉行特會的地點附近，他有一個需求，而只有上帝能夠回應他。特會的最後一天，當我正在服事，這個孩子和媽媽跑到前面來做見證。他天生有一對不尋常的大耳朵，在學校飽受同學的嘲笑與捉弄，他們故意稱他為「大耳朵」。他媽媽說，當我宣告醫治時，她就將雙手放在兒子的耳朵上，開始為他禱告。榮耀歸給上帝！當她仔細察看兒子的耳朵時，她注意到它們變得比較小！當我問這孩子他經歷到什麼時，他說：「一股暖流。」這個男孩對於上帝行在他身上的神跡，喜不自勝。他很高興，因為學校里再也不會有人嘲笑他的耳朵了。他的媽媽非常激動，忍不住一直看著他變小的耳朵，並感謝上帝行這個神跡。也許，如果這個男孩的家是住在美國的話，醫生可能會為他進行整容手術，矯正他身體的不正常之處，但是他家所處的地理位置和財務狀況，使他們只有一種選擇，就是倚靠上帝所行的神跡。
認為福音「只個過是宗教」的人，無法看見自己的日常生活需要超自然權能。讓我們來看看一些：為什麼我們必須擁有上帝的超自然權能的理由。而沒有超自然權能的教會，並不是耶穌基督的教會。
1、超自然藉由彰顯證據，證明上帝的存在。
上帝的存在並不屬於常識的範疇，而是屬於靈界。但是，當超自然權能在地上彰顯時，就會衝擊一般人的自然感官，賜下證據或證明來顯示上帝確實存在。對大部分人來說，唯有大自然是真實的。對他們而言，其他任何事情都是假想的或是科幻小說。然而，靈界卻是真實存在的，而且對上帝來說，凡事都有可能。祂正在興起新的世代，去挑戰世界的自然律。這不是對抗國家權柄的起義或革命；相反地，它將是起義，去抵御撒旦這個「空中掌權者的首領」（以弗所書二：2）的堅固營壘。上帝及其國度將彰顯，這是過去從不曾有的。
任何永恆及真實的事，
都是建立在屬靈領域的基礎之上。
2、超自然顯露：祂是此時此刻的上帝。
單單只是宗教，無論是什麼形式，都不能將上帝帶到此時此刻，並且無法讓人在他們的日常生活中更親近上帝，這種宗教也缺乏解決眾人苦難的實際方法。但是，當超自然權能彰顯時，眾人就會經歷到一股力量，宣告上帝活在此時此地（參見，希伯來書十三：8），而且祂能立刻滿足眾人需要醫治、釋放、神跡、先知預言等等的需求，自然權能證明上帝就在近處而非遠處。祂瞭解每一種狀況，並且擁有解決的方法。
3、超自然建立屬靈次序，並讓上帝的生命在我們裡面湧流。
當罪惡進入人類當中，它摧毀了上帝在我們生命中的湧流，從而影響我們的靈魂體。例如：疾病會阻撓我們身體健康的循環與次序。雖然我們透過亞當遺傳了靈性與肉身的死亡，但是我們也在基督里被賦予了復活的生命。這代表著如果我們持續與上帝連結，祂的生命會在我們裡面湧流，超自然權能就會再度成為我們生活中的常態。
我幾乎每天都會在家裡禱告一段時間。但是，有時當我出遊，或是當我必須改變我的行程時，我可能就無法在那一天撥出時間來禱告。發生這種情況，我就很難在隔天與上帝重新連結。仇敵一直企圖要破壞我們與上帝連結的節奏，以及我們在生活每個層面中與祂建立的關係。但是，當我勤奮地尋求上帝，更多在超自然裡面行動時，它就會重建我們進入上帝的次序里，祂的生命也會開始湧流在我們裡面。此外，如果「懷疑」或「害怕」在我們心裡找到空間，而且我們信心的生活受到干擾，我們就不會看見神跡。但是，當上帝的超自然權能透過祂的啓示臨到，它就會恢復我們的信心，使我們得勝。
信心和懼怕不可能同時從我們的心裡湧出來，
因為懼怕會阻礙信心，而信心則會驅散懼怕。
4、超自然帶來加速。
「日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的，」（阿摩司書九：13）
超自然界會加速自然界的運作，而自然界卻常常讓超自然界減速。每一次當超自然停止在我們生活中運轉時，我們就會喪失屬靈的動力，並且變得停滯不前。換句話說，我們適應或滿足於自然界的結果是：不是我們控制了環境，就是我們被環境所控制。但是，當上帝的權能湧進來、貫穿我們時，祝福和供應就會在每個領域中加速進行；我們個人的生命、事奉、家庭和事業的成長，就不再受到自然律或時間的限制。如果我們按照超自然而行，則隨著屬靈的加速，我們播下的「種子」將會立刻在我們的生命中有所成長，並且一季超過一季。
初代教會只在很短的時間內，就從一百二十個信徒增加到成千上萬人（參見，使徒行傳四：4、五：14），是因為眾使徒都在聖靈的超自然權能中服事。同樣地，我已經看見，當我們的教會、我的女兒所牧養的幾間教會和世界各地的教會，若是遵照上帝的模式，就是領受祂啓示的話語和超自然權能而行時，教會人數就會倍增。上帝正帶來加速發展和成長，讓通常需要好幾年時間的成長，在幾個月內就能達成。
當信徒的靈命沈滯時，是因為超自然已經停止透過他湧流。
5、超自然克服不可能的事。
「在人是不能，在上帝卻不然，因為上帝凡事都能。」
（馬可福音十：27）
許多教會的事工和計劃都無法讓超自然運行，但是上帝的同在與權能一澆灌下來，就必然會成就祂的異象。沒有上帝的同在與權能，不可能的事就不會被實現。上帝將祂的權能賜給我們，就是為了征服不可能！
不久前，我們會友里的一位醫生賈馬爾（Dr，Gamal）遭遇了財務困境，因為他的太太失業，再加上最近他們有了一個剛出生的寶寶。雖然他們陷入了財務危機，但是他跨出信心的步伐，決定陪我去南美洲宣教，我們在那裡舉行了一場超自然權能的特會。他非常努力才勉強付了所有的旅費，但是他相信上帝的供應。在這趟宣教旅程中，我們見證了許多令人驚嘆的神跡。而且，當看到金錢開始神奇地出現在一些人的皮夾和皮包里時，賈馬爾尤其大受衝擊。這就是聖靈的澆灌，彰顯了超自然的供應。
那時，賈馬爾醫生與待在邁阿密家中透過事奉機構的網站，觀看轉播特會的太太，開始宣告，如果這類神跡會發生在南美洲的特會，同樣也會發生在他們身上。等到賈馬爾回到邁阿密的那個星期因為還有一些賬單要付，所以他請太太將他們所有的存款拿來給他看。當她去拿存錢筒時，他就在客廳禱告說：「主啊，禰應許我會過豐盛的生活，」當他的太太打開那個小存錢筒時，嚇了一眺，她看見裡面有一疊鈔票。她拿出那一疊鈔票開始數，她一面數、一面大叫，聲音充滿了屋子。當她捧著存錢筒和那堆鈔票回到客廳時，她問丈夫，在他拿出其中一些錢去支付那一趟宣教之旅之後，存錢筒里還剩多少錢？他說：「一千兩百美元。」她回應：「存錢筒裡面有一萬一千兩百美元！」多了一萬美元，這是上帝超自然的供應，賈馬爾回憶表示：「我們兩個人都高興地跳了起來，為著這樣驚人的神跡，贊美上帝。」對和他的家庭來說，投入那趟宣教之旅的犧牲，耗費他們擁有的一切，並且只能完全倚靠上帝是值得的。上帝同在的彰顯，使他們在財務上有神跡發生。
什麼是你覺得不可能的事？是財務、健康，還是家人的關係？相信超自然現在就會涉入你的困境！你的生命可能無法結出果實，但是只要超自然權能一恢復運行，你就會開始結出果子。我宣告你的生命、家庭、事奉和事業都要加速發展。如果你認為，按照人的可能性，你永遠不可能超過自然律，你就會繼續待在你的舒適區，不會有事情變得更好。我挑戰你現在就相信，不可能的事情必定會發生！當超自然能力出現時，屬靈的果子不只是可能，而且是無可避免的。
6、超自然使我們能在這個時代，過著得勝的生活。
我們活在充滿懼怕的時代（也許是史無前例的懼怕時代），若沒有超自然權能，我們很難熬過懼怕而存活。我們必須決定是要按照世界的方式，還是上帝的方式而行。世界的方式是倚靠自己的努力、人類的哲學、肉體的慾望、神秘學和其他取代超自然的替代品。上帝的方式則是要我們向著老我死，並讓耶穌復活的權能流貫我們。
從我們的健康觀點而言，時候將到，我們會面臨醫學上的不可能，我們唯一的選擇將是超自然的醫治：就我們的安全而論，世上還有許多罪惡、偷竊和謀殺，只有全能上帝的保護，可以保住我們的安全；至於經濟，世界的體系正在崩解，人不再有安全感。今天，我們可能有一份工作，但是明天，我們可能就會被解雇。今天，我們可能事業興隆：明天，就可能面臨破產。唯有上帝的神跡，能給人穩定的收入與財富。
如何在超自然里流轉
教會已經脫離了基督賜給初代教會的那種樣式，許多信徒不知道要從哪裡開始，才能在他們的生活、事奉和國家中，恢復上帝超自然的權能。讓我們檢視一下，使上帝國度的權能流動的一些基本必要條件：
1、在自然界經歷突破。
在自然界沒有突破，我們就永遠無法走進超自然裡面。當我們領受來自上帝的啓示，或當我們見證、經歷祂國度和權能有形有體地彰顯時，就會有突破發生。「憑界信心，不是憑著眼見」（哥林多後書五：7）。如果我們繼續按照人的理智而活，就無法在生活中經歷到這樣的彰顯。我們需要遵循稍早檢視過的，進入上帝更新計劃的三個秘訣：悔改、更新和恢復。然後，我們才能請求上帝澆灌祂的靈在我們的生活中，並賜給我們突破。
2、期待超自然。
「那人就留意看他們，指望得著什麼。」
（使徒行傳三：5）
如同我們已經提過的，今天大部分的基督徒上教會，並不期待看見超自然的神跡。當超自然的權能彰顯時，他們經常以為那只是特別的事，並不會反覆地發生。我們到教會只是去聽信息，還是是期待看見上帝的權能拯救靈魂、醫治病人、釋放受壓制者？大部分的人，如果不是期待能得到薪資，就不會每天去上班；如果不是期待飯店供應美食和美酒，他們也就不會去飯店。那麼，為什麼我們去教會，卻毫不期待上帝彰顯祂的同在和權能呢？如來超自然的能力沒有彰顯，那就代表這個教會有一些問題。
3、對超自然的回應。
上帝不會在只容許祂存在的地方顯現，而是會在眾人慶賀、頌揚地的地方現身。教會中有許多人對於上帝的話語或同在沒有回應，因為他們只是以旁觀者的心態做禮拜，盼望被款待。但是，每一次當上帝彰顯或啓示祂的知識或智慧時，我們的責任是要回應祂，否則祂渴望賜下的祝福，就會轉回天堂去。我曾經在幾次的聚會里，經歷到上帝啓示我，祂渴望醫治某些人的身體狀況。有時候情況是，當我呼召人前來領受醫治，有許多人前來，卻只有一個人領受到醫治的神跡。這可能是因為其他人並沒有用信心去回應，領取上帝已經啓示的神跡。我們必須在祂的同在里，釋放我們的信心，以便抓住祂超自然的權能。
4、持續不斷地透過禱告和禁食尋求上帝。
許多信徒不再活躍地追求與上帝交流，於是他們的禱告變得單調、枯燥無味、沒有作用，因為他們缺乏來自尋求上帝在靈里與祂合一的啓示和權能。我能進行超自然的醫治和釋放，乃是因為禱告、禁食，以及在靈里與上帝合一。正如耶穌在為一個男孩趕鬼之後，所告訴門徒的：「這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。」（馬太福音十七：21）。唯有經常與上帝連結，才能使祂的權能彰顯出有形有體的證據。我們必須藉由禁食禱告和進入與天父真正的親近中，謙卑自己，才能啓動超自然神跡的彰顯。這就是耶穌生活，和事奉的方式（參見，例如：馬太福音十四：23）。
5、領受進一步的啓示。
常識或邏輯並不能使我們走在超自然裡面，唯獨「已有的真道」（彼得後書一：12）的啓示可以。沒有持續不斷來自上帝的進一步啓示，我們就無法在屬靈的領域里發揮功效，或是讓祂的國度彰顯在地上，因為祂的國度在各方面上都是超自然的。這是一個超自然的王國，由超自然的王統治。來自上帝的進一步啓示，科帶領我們「從榮耀到榮耀」：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，奸像從鏡子里返照，『就變成』主的形狀，『榮上加榮』，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書二：18）
超自然事跡冒犯篤信宗教的人，
因為這種事超過了人的理智。
過著超自然的生活模式
耶穌率先恢復地上的超自然事跡。當祂管理自然界、罪孽和死亡時，就彰顯了上帝永恆的權能。祂走在水面上、斥責暴風雨、使水變酒、醫治病人、使死人復活，並且行了其他許多神跡奇事和奇跡。如今身為祂的肢體的我們，也是先鋒，必須繼續祂在地上的超自然事奉。
「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要作，並且要做比這更大的事。因為我往父那裡去。」
（約翰福音十四：12）
耶穌在地上事奉的結束，
就是教會生活與事奉的開始。
使徒行傳每一章都記載著一件神跡；在新約時代這些神跡乃是常態！如同我們已經看見的，教會已經逐漸從超自然的生活模式中退化，儘管教會也曾經有過短暫的復蘇。許多會眾宣稱，超自然不是現在會發生的事、他們固然相信上帝過去行神跡，但是卻不相信祂今天依舊行神跡，所以，他們的信心已經轉到宗教里。理智主義與人文主義，引導人用自然主義神學取代超自然權能，今天，只有相對少數的信徒，行在超自然權能裡面，當眾人看見超自然權能彰顯時，其中有許多人會批評、論斷及拒絕。
人經常批評他們自己無法做到的事。
如果教會不回到它起初的樣式，就會喪失超自然權能，教會的本質和目的也會一並失去。眾人會將耶穌基督視為一個神話或是傳奇。然而，上帝正在興起能證明祂超自然國度存在此時此地的眾人，尤其是相信神跡是為今日而設，並且有信心領受神跡的男女。你希望自己在這群人當中嗎？我們對於超自然權能有胃口，是很自然的事因為人類受造就是要活在、走在上帝的權能當中。我們必須藉由將上帝國度的事實，帶進今天生存的世界，去重新匡正我們基督徒的生活，並抓住超自然權能。
這就是古巴天主教徒婦科醫生瑪麗亞（MaríaTeresa）所經歷到的事。她上教堂、在詩班唱詩、參與教會其他活動，並且對信仰堅定忠誠。她年輕時去西班牙唸書，但是卻發現那裡的天主教教會，比古巴更加宗教化。她對自己生命的一成不變感到厭煩，於是開始熱烈追求真正的生命力量。以下是她的故事，讓她自己來說：「我開始學習各種哲學，諸如：奧秘難解的哲理和其他宗教，甚至尋求埃及的諸神，大量地閱讀這類書刊。我在西班牙畢業、當執業醫生，後來到邁阿密住了十五年。這段期間，我鑽研招魂術、撒泰里阿教（Santeria。譯注：結合非洲部落和天主教宗教儀式的一種古巴宗教）和新世紀運動（New Age譯注：該運動主要源於東方的神秘主義，混合印度教、佛教、巫術信仰等等宗教。但它和印度教的關連性最大，某些新時代的運動者會特別強調巫術，如塔羅牌、算命、星座、交鬼等等）。儘管我有一些基督徒朋友，但是他們從來不曾和我談論耶穌。以前，我以為他們的信仰和天主教的信仰一樣，唯一的差別只在於天主教的神職人員不可以結婚。」「那時，我甚至感到更加空虛、挫折、失望、受騙、覺得被嘲弄，我對於找到上帝這件事毫無盼望。在我所尋求的每個層面上，我越陷越深，因為我渴望找到真理，卻始終找不到。我唯一找到的，只是同樣的事情被拙劣地誇張描述，以及許多謊言被包裝成真理。我感到絕望、不知道該往哪裡尋求，於是我將自己關在房間里哭一整天，不停踱步，大聲吼叫：『主耶穌，將真理顯明給我，因為我再也不知道該往哪裡去尋求真理。』隨即，我感受到有平安，徬彿有某種事情開始在我裡面揭露。在那次的經驗之後，一位朋友引導我接受耶穌成為我的救主。從那時至今，主已經給了我啓示，我的生命開始一點一點地改變。我經歷到的見證和改變成為了引導我丈夫也接受耶穌的工具。今天，我所有的捆綁全都解脫了，我感到快樂、充滿生命力、享受豐盛的平安。我找到真理了！」
唯有在瑪麗亞向唯一的真神大聲哭喊時，她才領受到自己一直在尋找的答案。她曾經試過的各種知識和宗教，都沒有辦法填滿她內心的空虛，或是她人生的目的。
上帝正在將人拉出迷信和神秘主義，並引導他們認識祂的超自然權能。祂正在帶領他們離開傳統、宗教、舊模式、僵化的組織結構，以及許多取代祂真正同在與權能的替代品。你厭倦了上帝的替代品嗎？你希望得著來自上帝的新鮮事物嗎？
基督的教會，是唯一合法能夠在
地上行使上帝超自然權能的機構。
我們每一個人都必須下決定，要按照上帝超自然權能的國度而行。總而言之，我們必須採取以下步驟：一、確認全能的上帝是超自然的那一位，祂超越人的理智和自然界：二、棄絕敵基督的靈所操縱的影響力，以及你的文化所強調的希臘式思考：三、為容許超自然權能的替代品支配你的生活、家庭和事奉而悔改；四、承認我們需要超自然權能，並求上帝用祂的同在與權能充滿我們；五、委身行在超自然權能裡面，不把它當成一個單一的事件，而是把它當成是一種生活模式。
當信徒採取這些步驟時，接著，一同身為教會的我們，就能宣揚天國的福音、醫治病人、釋放被擄者、讓死人復活，並彰顯聖靈的各種恩賜，從而向世人證明又真又活的基督。
花一點時間尋求上帝及聖靈的啓示，好讓你能證明耶穌今日仍然活著。去拯救靈魂！醫治病人！趕鬼！將上帝的國度帶到世界各地！